重荅顔光祿何承天

重荅顔光祿何承天

吾少信管見。老而彌篤。旣言之難云將湮腐方寸。故願慿流颺以託鱗融厚。故意垂懷惠以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時玷。賤夫指其瑕。望舒抱?。野人睨其缺。豈伊好辯未獲云已。復(fù)進請益之問。庶以研盡所滯。來告云。三才之論故當(dāng)本諸三畫。三畫旣陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。若如論?。以三畫爲(wèi)三才。則初擬地爻，三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和，宜應(yīng)蓄德耳。又云。惻隱窮博愛之量。恥惡盡祐直之方。則爲(wèi)上仁上義。便是計體仁義者爲(wèi)三才。尋又云。喬札未獲上附，伊顔宜其下麗，則黃裳之人，其猶弗及，雖賾之?，高下無準(zhǔn)，故惑者未悟也。夫陰陽陶氣，剛?cè)豳x性，圓首方足，容貌匪殊，惻隱恥惡，悠悠皆是。但參體二儀，必舉仁義爲(wèi)端取知欲限以名器，愼其所假，遂令惠人潔士，比性於毛羣，庶幾之賢，同氣於介族。立象之意，豈其然哉？

又云：已均被同衆(zhòng)，復(fù)何諱衆(zhòng)同？故當(dāng)殊其特靈，不應(yīng)異其得生。夫特靈之神，旣異於衆(zhòng)，得生之理，何嘗暫同？生本於理，而理異焉，同衆(zhòng)之生，名將安附？若執(zhí)此生名，必使從衆(zhòng)，則混成之物，亦將在例邪？

又云：謹爲(wèi)垣防，猶患踰盜。況乃罔不設(shè)備。以充侈志。方開所泰。何議去甚。足下始云?；事}設(shè)候物之教。謹順時之經(jīng)。將以反漸息泰。今復(fù)以方開所泰爲(wèi)難。未詳此將難鄙議。將譏聖人也。

又云。市庖之外。豈無御養(yǎng)。神農(nóng)所書。中散所述。何必以刲刳爲(wèi)稟和。爓瀹爲(wèi)翼善。夫禋瘞繭栗，宗社三牲，膮膷豆?fàn)?，以供賔客。七十之老，俟肉而飽，豈得唯陳列草石，取備上藥而已。吾所憂不立者，非謂洪論難持，退嫌此事不可頓去於世耳。

又云：天下寧有無形之有？顧此惟疑，宜見正定。尋來?似，不嫌有鬼，當(dāng)謂鬼宜有質(zhì)，得無惑天竺之書，說鬼別爲(wèi)生?故邪？昔人以鬼神爲(wèi)教，乃列于典經(jīng)，布在方策。鄭喬吳札亦以爲(wèi)然。是以雲(yún)和六變，實降天神，龍門九成，人鬼咸格。足下雅秉周禮，近忽此義，方詰無形之有，爲(wèi)支離之辯乎？

又云：後身著戒，可不敬與？慈護之人，深見此數(shù)，未詳所謂慈護者誰氏之子。若據(jù)外書，報應(yīng)之說，皆吾所謂權(quán)教者耳。凡講求至理，曾不折以聖言，多採譎怪，以相扶翼，得無似以水濟水邪？

又云：物無妄然，必以?感。常善以救，善亦從之，勢猶影表，不慮自來。斯言果然，則?感之物，輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不?慈愍之心。順時蒐狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上升。地獄幽苦奚罰而淪陷。唱言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。且阿保傅愛愼及溷腴。良庖提刀情怵介族。彼聖人者。明並日月化關(guān)三統(tǒng)。若令報應(yīng)必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結(jié)網(wǎng)罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天廚。甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其爲(wèi)不然。宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡。雖高情愛竒。想亦未至於侮聖也。足下論仁義，則云情之者少，利之者多，言施惠，則許其遺賢忘報。在情旣少，孰能遺賢？利之者多，曷云忘報？若能推樂施之士，以期欲仁之疇，演忘報之意，引向義之心，則義寔在斯，求仁不逺。至於濟有生之?，入無死之地，慶周兆物，尊冠百神，斯?宏誕，非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫居吾語子。聖人在上。不與百神爭長。有始有卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。反初結(jié)繩終繁文教。性以道率。故絶親譽之名。範(fàn)圍造化。無傷博愛之量。以畋以漁養(yǎng)兼賢鄙。三品之獲，實充賔庖。金石?華，笙籥恊節(jié)，醉酒飽德，介茲萬年。處者弘日新之業(yè)，仕者敷先王之教。誠著明君，澤被萬物，龍章表觀，鳴玊節(jié)趨，斯亦堯孔之樂地也。及其不遇，考槃阿澗，以善其身，殺雞爲(wèi)黍，聊寄懷抱?；蜇摱Ω钆耄瑩P隆名於長世。或屠羊鼓刀，陵高志於浮雲(yún)。此又君子之處心也。何必陋積善之延祚，希無驗於來世。生背當(dāng)年之眞懽，徒疲役而靡歸。繫風(fēng)捕影，非中庸之美，慕夷眩妖，違通人之致。蹲膜揖讓，終不並立，竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔甘人驛胥之譬，非本義所繼，故不復(fù)具云。