沙門服相篇第六十一

沙門服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃髮割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門相也。削髮壞衣是體即沙門性也。無表戒法是。僧祇云。三衣者。賢聖沙門之幖幟。四分云。三丗如來，並著如是衣。大品明十二頭陁衣有二種：一者、納衣。智論釋云：好衣因縁故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣，則生親著；若不親著，檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處。好衣因縁，招致賊難，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣法。二、但三衣。智論釋云：行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂。故多畜種種衣?；蛴型獾揽嘈泄实愋螣o恥。是故佛弟子捨二邊。處中道。北山云。憍陳如弊服五錢。湏菩提華房百寶。俱聖人也。衡岳終身一衲?景。每曙更衣。俱髙僧也?？瞬豢嗽谟谖??？刹豢刹徊辉诤跷镆病?/p>

震越應法師云。此翻衣服。應是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅

袈裟具云迦羅沙。曵槃云。如丗衣裳障覆形體?！　〈嗽撇徽?，從色得名。章服儀云：袈裟之目，因於衣色，如經(jīng)中壞色衣也。?正云凖，此本是草名，可染衣，故將彼草目此衣號。十誦以爲敷具，謂同氈席之形。四分以爲臥具，謂同衾被之?。薩婆多云：臥具者，三衣之名。大淨法門經(jīng)云：袈裟者，?名去穢，大集名離染服，賢愚名出丗服。眞諦雜記云：袈裟是外國三衣之名，名含多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。言三色者，律有三種壞色：青、黒、木蘭。青謂銅青，黒謂雜泥。木蘭即樹皮也。業(yè)?云：聽以刀截成沙門衣，不爲怨賊所剝故。章服儀云：條堤之相，事等田疇，如畦貯水，而養(yǎng)嘉苗，?服此衣，生功德也。佛令?此，義不徒然。五分云：衣下數(shù)破，當?shù)古?。在雨中行，水入葉中，應順披之。章服儀云：比見條葉，不附正儀，當馬齒鳥足縫之。即湏順左右條開明孔不作，即同縵衣。南山問：比見西域僧來，多縫衣葉者何？荅：此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住，外道嫉之，宻以利刀內(nèi)衣葉中，同往王所。外道告王：沙門釋子內(nèi)藏利刀，欲將害王。因告檢獲，由此普誅一國比丘。時有耶舎阿羅漢，令諸比丘權(quán)且縫合，爲絕命難。此乃彼方因事權(quán)制，非佛所開故。義淨云：西國三衣，並皆刺合，唯東夏開而不縫。依律，大衣限五日成七條，四日成五條，二日成，限日不成，尼犯墮，比丘突吉羅。業(yè)?云：若有衣不受持者，突吉羅。下二衣有長者，開將作從。悲華經(jīng)云：佛於寶藏佛前發(fā)願，願成佛時，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪見等，於一念中敬心尊重，必於三乗授記。二、天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乗不退。三、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四、若衆(zhòng)生共相違背，念袈裟力，?生慈心。五、若持此少分，恭敬尊重，常得勝他。瓔珞經(jīng)云：若天龍八部?爭，念此袈裟，生慈悲心。海龍王經(jīng)：龍王白佛：如此海中，無數(shù)種龍，有四金翅，常來食之，願佛擁護，令得安隱。於是丗尊脫身皁衣，告龍王：汝取是衣，分與諸龍，皆令周徧。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯，持禁戒者所願必得。搜?引大集，王問比丘，不能說，遂羞墮地。袈裟變白法。滅盡經(jīng)云：沙門袈裟自然變白。應法師云：韻作　僧伽梨。西域記?音加沙，葛洪字苑始改從衣。　　　云僧迦胘。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重，謂割之合成。義淨云：僧迦胘。唐言重複衣。靈感傳云：每轉(zhuǎn)法輪披僧伽梨。南山云：此三衣名，諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣，以條數(shù)多故。若從用爲名，則曰入王宮聚落時衣，乞食說法時著。薩婆多論：大衣分三品：九條、十一條、十三條，兩長一短，名下品；十五條、十七條、十九條，三長一短，名中品；二十一條、二十三條、二十五條，四長一短，名上品。?正記問：所以長増而短少者，業(yè)?云：法服敬田，爲利諸有，表聖増而凡減也。業(yè)?云：今凖。十誦加持，應云：大德一心念！我比丘某甲，是僧伽梨條衣受，長短衣持。?正記云：如缺大衣，下二衣有長者，開將作，從受持，應加云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀?二十五條衣受，四長一短，割截衣持。大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三鬱多羅僧或郁衣數(shù)。先受持。今捨多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價衣。從用云。入衆(zhòng)時衣。禮誦齋講時著。若受應加法云。此鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割安陀??；虬测蚪匾鲁帧Ａ_婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云。院內(nèi)行道雜作衣。若受應加法云。此安陁?。五條衣受。一長一短割截衣持。菩薩經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名衆(zhòng)集時衣。戒壇經(jīng)云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒。四分云：

鉢吒，唐言縵條，即是懷抱於結(jié)使，不應披袈裟　　一愊。?無田相者，三衣俱通縵也。佛法至此一百八尼師壇，或十七年出家，未識割截，秖著此衣?！　　　∧釒煹?，此名坐具?；蛟齐S坐衣業(yè)?。佛言爲身爲衣，爲臥具，故制畜之。長四廣三，更増半。磔手者，善見云：令於縷際外増之。十誦云：新者二重，故者四重。十誦云：不應受單者，離宿突吉羅。戒壇經(jīng)云：尼師壇，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之基也。良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。天神黃瓊云：元佛初度五人及迦葉兄弟，並制袈裟，左臂坐具在袈裟下。後度諸衆(zhòng)，徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多爲女愛，由是製衣，角在左肩，後爲風飄，聽以尼師壇鎭上。後外道逹摩多問比丘：肩上片布，持將何用？荅曰：擬將坐之。逹摩多云：此衣旣爲可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上？比丘白佛。由此佛製。還以衣角居于左臂，坐具還在衣下，但不得?尖角，如象鼻、羊耳等相。摩得勒伽云：若離宿不？湏捨業(yè)？?云：受。應加云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持

僧祇支，或僧卻﨑。西域記云：唐言掩腋，舊或名竭支，正名僧迦鵄，此云覆腋衣，用覆左肩，右開左合。竺道祖云：魏時請僧於內(nèi)自恣，宮人見僧偏袒，不以爲善，遂作此衣施僧，因綴於左邊祇支上，因而受稱。即偏衫右邊，今隱祇支名，通號兩袖曰偏衫，今作時湏開後縫截領(lǐng)以存元式故也。泥縳些桑??；蛟颇喾ド?。西域記。唐言箇　裙。舊曰涅槃僧。訛也。旣無

帶。襻。其將服也。集衣爲襵。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。裠羣也。連接羣幅。

舎勒應法師譯云內(nèi)衣也。半者言舎勒相也?！　　《趟平穸塘t也。小衣論雖不顯於相。可?半

迦絺?。明了論云。爲存略故。但言迦提泥洹也?！　　〈朔Φ?。以坐夏有功。五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻爲堅實能感。實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活爲難。捨少財入此衣，功德勝如以湏彌大衣聚施也?；蛟茍怨蹋衷茝J覆，古翻爲賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。亦翻功德衣，以僧衆(zhòng)同受此衣，招五利功德。律中受此衣故，畜長財、離衣宿、背請、別衆(zhòng)食，食前食後至他家。四分云：安居竟，應受功德衣。則前安居人七月十六日受，至十二月十五日捨。四分云：若得新衣，若檀越施衣，若糞埽衣，新物揲作淨；若已浣，浣已納作淨。即日來不經(jīng)宿，不以邪命，得應法。四周有縁，五條作十隔，用袈裟色。受捨，應鳴鐘集僧。羯磨具出自恣篇。

憍奢耶，應法師翻。蟲衣，謂用野蠶?綿作衣。事鈔云：即黒毛臥具。寧音義云：梵云

髙丗耶，譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陁，粳米欲熟，葉變爲蟲，蟲則食米，人取蒸以爲綿也。如此?綿者，名摩呵?多，此言大衣。衣甚貴，即大價之衣。感通傳云：伏見西來梵僧咸著布氎。具問荅云：五天竺國無著蠶衣，由此興

屈。眴音舜，此云大細布，緝木綿念著斯章服，儀華心織成，其色青黒，即逹磨所傳。睒婆，上式染切。劫波育，或言劫貝袈裟，　　　此云木綿，　　　即木綿也。正言迦波羅，此樹華名也，可以爲布。髙昌名??賔南大者成樹。已北形小。狀如土葵。有殻。剖以出華。如柳絮?？杉x迦鄰陀。衣細錦兠羅綿。兠羅

以爲布　　　　衣也?！　　〈嗽?/p>

細香苑音義翻冰。或云兠沙。此云霜。斯皆從色爲名?；蛎麏伭_綿。妬羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華?；蚍Q兠羅。毦郊者。毛毳也。熏瞿。修聞云。謂佛手柔輭加以合縵。似此綿也。羅。此云圖像。從其衣形而立名。尼衞。此云欽若著瞿修羅則不著僧迦鵄裏衣。

?羅。即頭鳩羅。此云芻摩。此云麻

毛　　　細布　　衣。西域記云。衣麻之?也。麻形細荊芥。顩鉢羅。西域記華青色。西域麻少。多用草羊毛?！　　≡瓶椉氀?/p>

褐。頼縭。西域記云?？椧矮F毛。細輭可兠。毛　　　得緝績。故以見珍而充服用。

那波吒。此云俱蘇摩。此云摩羅。此

絹　　　　華　　　云鬘。苑師云。一切花通名俱蘇摩。別有一花。獨名俱蘇摩。此云恱意。其花大小如錢。色甚鮮白。衆(zhòng)多細葉。圎集共成。應法師云。西域結(jié)鬘師。多用蘇摩羅華。行列結(jié)之。以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴?；蚴谆蛏?。以爲飾好。正法念云。生天華鬘在額。