大唐西域記卷第二轉(zhuǎn)

大唐西域記卷第二轉(zhuǎn)

三藏法師　玄奘奉　詔譯。大揔持寺沙門　辯機(jī)　撰。

三國(guó)

濫波國(guó)?！∧菕髁_曷國(guó)?！〗?羅國(guó)。

詳夫天竺之稱。異議糺紛。舊云身毒?；蛟毁t豆。今從正音。冝云印度。印度之人隨地稱國(guó)。殊方異俗。遙舉揔名。語(yǔ)其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸群生輪迴不息。無(wú)明長(zhǎng)夜莫有司晨。其猶白日旣隱宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。茍縁斯致。因而譬月。良以其土聖賢繼軌，導(dǎo)凡御物，如月昭臨，由是義故，謂之印度。印度種姓，族?群八，而婆羅門特爲(wèi)清貴，從其雅稱，傳以成俗，無(wú)云經(jīng)界之別，揔謂婆羅門國(guó)焉。

若其封壃之域，可得而言。五印度之境，周九萬(wàn)餘里，三垂大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月，畫野區(qū)分，七十餘國(guó)。時(shí)特暑熱，地多泉濕；北乃山阜隱軫，丘陵潟滷；東則川野沃潤(rùn)，疇壠膏腴；南方草木榮茂，西方土地磽確。斯大槩也，可略言焉。

夫數(shù)量之稱，謂踰繕那。踰繕那者，自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國(guó)俗，乃三十里，聖敎所載唯十六里。窮微之?dāng)?shù)，分一踰繕那爲(wèi)八拘盧舎。拘盧舎者，謂大牛鳴聲所極聞拘盧舎，分一拘盧舎爲(wèi)五百弓，分一弓爲(wèi)四肘，分一肘爲(wèi)二十四指，分一指節(jié)爲(wèi)七宿麥，乃至虱、蟣、?塵、牛毛、羊毛、兎毫、銅水，次第七分，以至細(xì)塵。細(xì)塵七分爲(wèi)極細(xì)塵。極細(xì)塵者，不可復(fù)?，?即歸空，故曰極微也。

若乃隂陽(yáng)曆運(yùn)，日月次舎，稱謂雖殊，時(shí)?無(wú)異，隨其星建，以標(biāo)月名。時(shí)極短者，謂剎那也。百二十剎那爲(wèi)一呾剎那，六十呾剎那爲(wèi)一臘縛，三十臘縛爲(wèi)一牟呼栗多，五牟呼栗多爲(wèi)一時(shí)。六時(shí)合成一日一夜。居俗日夜分爲(wèi)八時(shí)。月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分。黒分或十四日、十五日，月有小大故也。黒前白後合爲(wèi)一月。六月合爲(wèi)一行。日遊在內(nèi)，北行也。日遊在外南行也。揔此二行合爲(wèi)一歳，又分一歳以爲(wèi)六時(shí)。正月十六日至三月十五日，漸熱也。三月十六日至五月十五日，盛熱也。五月十六日至七月十五日，雨時(shí)也。七月十六日至九月十五日，茂時(shí)也。九月十六日至十一月十五日，漸寒也。十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來(lái)聖敎，歳爲(wèi)三時(shí)。正月十六日至五月十五日，熱時(shí)也。五月十六日至九月十五日，雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日，寒時(shí)也。或爲(wèi)四時(shí)，春夏秋冬也。春三月謂制呾邏月、吠舎佉月、逝瑟吒月，當(dāng)此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達(dá)羅鉢陁月，當(dāng)此從四月十六日至七月十五日。秋三月，謂頞濕縛庫(kù)闍月、迦刺底迦月、未伽始羅月，當(dāng)此從七月十六日至十月十五日。冬三月，謂報(bào)沙月、磨袪月、頗勒窶拏月，當(dāng)此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖敎，坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月當(dāng)此從五月十六日至八月十五日，後三月當(dāng)此從六月十六日至九月十五日。前代譯經(jīng)律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達(dá)中國(guó)正音，或方言未融，而傳譯有謬。又推如來(lái)入胎、初生、出家、成佛、涅槃、日月，皆有參荖，語(yǔ)在後記。

若夫邑里閭閻，方域廣峙，街衢巷陌，曲俓槃紆，闤闠當(dāng)塗，旗亭夾路，屠釣倡優(yōu)，魁膾除糞，旌厥宅居，厈之邑外，行里往來(lái)，僻於路左。至於宅居之制，垣郭之作，地?cái)皾?，城多疊甎，曁諸牆壁，或編竹木；室宇臺(tái)觀，板屋平頭，埿以石灰，覆以甎墼。諸異崇構(gòu)，製同中夏。苫茅苫草，或甎或板，壁以石灰爲(wèi)飾，地塗牛糞爲(wèi)淨(jìng)，時(shí)花散布，斯其異也。諸僧伽藍(lán)，頗極竒製，隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，竒形彫鏤，戶牖垣牆，圖?衆(zhòng)彩。黎庶之居，內(nèi)侈外儉，奧室中堂，髙廣有異，層臺(tái)重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東靣，至於坐止，咸用繩牀。王族大人，士庶豪右，莊飾有殊，?矩?zé)o異。君王朝座，彌復(fù)髙廣，珠璣間錯(cuò)，謂師子牀。敷以細(xì)?，蹈以寶機(jī)。凡百庶僚，隨其所好，刻彫異?，瑩飾竒珍。

衣裳服玩，無(wú)所裁製，貴鮮白，輕雜彩，男則繞?絡(luò)腋，撗巾右袒；女乃?衣下垂，通肩揔覆。頂爲(wèi)小髻，餘髮垂下。或有剪髭，別爲(wèi)詭俗。首冠花鬘，身佩纓絡(luò)。其所服者，謂憍奢耶衣及?布等。憍奢耶者，野蠶絲也。蒭摩衣，麻之?也。顩鉢羅衣，織細(xì)羊毛也。褐刺縭衣，織野獸毛。細(xì)?可得緝績(jī)，故以見(jiàn)珎而充服用。其北印度風(fēng)土寒烈，短製?衣，頗同胡服。外道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑髏纓絡(luò)，或無(wú)服露形，或草板掩體，或拔髮斷髭，或蓬?堆髻。裳衣無(wú)定，赤白不恒。沙門法服，唯有三衣，及僧卻﨑、泥縛、些那，三衣裁製，部執(zhí)不同，或縁有寛狹，或葉有小大。僧卻﨑，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長(zhǎng)裁過(guò)?，泥縛些那。旣無(wú)帶襻。其將服也，集衣爲(wèi)欇，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡(jiǎn)，潔白儉約，國(guó)王大臣服玩良異，花鬘寳冠以爲(wèi)首飾，環(huán)釧纓絡(luò)而作身佩。其有富商大賈，唯釧而巳。人多徒跣，少有所履。染其牙齒，或赤或黒。齊髮穿耳，脩鼻大眼。斯其貌也。

夫其潔清自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洗。殘宿不再。食器不傳。瓦木之器，經(jīng)用必棄。金銀銅鐵。每加摩瑩。饌食旣訖，嚼楊枝而爲(wèi)淨(jìng)，澡漱未終，無(wú)相執(zhí)觸。每有溲溺，必事澡濯。身塗諸香，所謂栴檀鬱金也。君王將趨，鼔奏絃歌，祭祀拜詞，沐浴盥洗。

詳其文字，梵天所製。原始垂則。四十七言，遇物合成，隨事轉(zhuǎn)用。流演枝?，其源浸廣。因地隨人，微有改變。語(yǔ)其大較，未異夲源。而中印度特爲(wèi)詳正，辭調(diào)和雅，與天同音，氣韻清亮，爲(wèi)人?則。隣境異國(guó)，習(xí)謬成訓(xùn)，?欲澆俗，莫守淳風(fēng)。

至於記言書事，各有司存，史誥揔稱謂，尼羅蔽茶，善惡具舉，災(zāi)祥備著，

而開蒙誘進(jìn)，先遵十二章，七歳之後，漸授五明大論。一曰聲明，釋詁訓(xùn)字，詮目流別。二曰巧明，伎術(shù)機(jī)關(guān)，隂陽(yáng)曆數(shù)；三醫(yī)方明，禁呪閑邪，藥石針艾；四謂因明，考定正邪，研覈真僞。五曰內(nèi)明，究暢五乗因果妙理。

其婆羅門學(xué)四吠陁論：一曰壽，謂養(yǎng)生繕性。二曰祠，謂享?祈禱。三曰平，謂禮儀占卜、兵法軍陣；四曰術(shù)，謂異能?數(shù)，禁呪毉方。

師必博究精微，貫窮玄奧，示之大義，導(dǎo)以微言，提撕善誘，彫朽勵(lì)薄。若乃識(shí)量通敏，志懷逋逸，則拘縶及關(guān)，業(yè)成後巳。

年方三十，志立學(xué)成，旣居祿位，先酬師德。其有博古好雅，?遁居貞，沉浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，聲聞巳逺，君王雅尚，莫能屈跡。然而國(guó)重聦叡，俗貴髙明，襃賛旣隆，禮命亦重。故能強(qiáng)志爲(wèi)學(xué)，忘疲遊藝，訪道依仁，不逺千里。家雖豪富，志均羈旅，口腹之資，廵匄以濟(jì)。有貴知道，無(wú)恥匱財(cái)，娛遊惰業(yè)，媮食靡衣，旣無(wú)令德，又非時(shí)習(xí)，恥辱俱至，醜聲載揚(yáng)，

如來(lái)理敎。隨?得解，去聖悠逺，正法醇醨，任其見(jiàn)解之心，俱獲聞知之悟。部執(zhí)峯峙，諍論波騰，異學(xué)專門，殊途同致。十有八部各擅鋒銳，大小二乗居止區(qū)別。有宴黙思惟，經(jīng)行住立，定慧悠隔，諠靜良殊。隨其衆(zhòng)居，各制科防，無(wú)云律論經(jīng)紀(jì)。凡是佛經(jīng)講宣一部，乃免僧知事，二部加上房資具，三部差侍者祇承，四部給淨(jìng)人伇使，五部則行乗象輿，六部又導(dǎo)從周衞。道德旣髙，旌命亦異。時(shí)集講論，考其優(yōu)劣，彰別善惡，黜陟幽明。其有啇攉微言，抑揚(yáng)妙理，雅辭贍美，妙辯敏捷，於是馭乗寳象，導(dǎo)從如林，至乃義門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，義乖而言順。遂即靣塗赭堊，身坌塵士，厈於曠野，棄之溝壑。旣旌淑慝，亦表賢愚。人智樂(lè)道，家勤志學(xué)，出家歸俗，從其所好。罹咎犯律，僧中科罰。輕則衆(zhòng)命訶責(zé)，次又衆(zhòng)不與語(yǔ)，重乃衆(zhòng)不共住。不共住者，厈擯不齒，出一住處，措身無(wú)所，羈旅艱辛，或返初服。

若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨(jìng)行也，守道居貞，潔白其操。二曰剎帝利，王種也，奕丗君臨，仁恕爲(wèi)志。三曰吠奢，商賈也，貿(mào)遷有無(wú)，逐利逺近。四曰戍陁羅，農(nóng)人也，肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶通親，飛伏異路。內(nèi)外宗枝，姻媾不雜，婦人一嫁，終無(wú)再醮。自餘雜姓，寔繁種族，各隨?聚，難以詳載。君王奕丗，唯剎帝利，纂弒時(shí)起，異姓稱尊。國(guó)之戰(zhàn)士，驍雄畢選，子父?jìng)鳂I(yè)，遂窮兵術(shù)。居則宮廬周衞，征則奮旅前鋒。凡有四兵，歩、馬、車、象。象則被以堅(jiān)甲，牙施利距，一將安乗，授其節(jié)度。兩卒左右，爲(wèi)之駕馭，車乃駕以駟馬。兵帥居乗，列卒周衞，扶輪挾轂，馬軍散禦，逐北奔命。歩軍輕捍，敢勇充選。負(fù)大樐，執(zhí)長(zhǎng)?，或持刀劒，前奮行陣。凡諸戎器，莫不鋒銳，所謂矛、盾、弓、矢、刀、劒、　斧、戈、殳、長(zhǎng)矟、輪索之屬，皆丗習(xí)矣。

夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質(zhì)，於財(cái)無(wú)茍得，於義有餘讓。懼?運(yùn)之罪，輕生事之業(yè)，詭譎不行，盟誓爲(wèi)信。政敎尚質(zhì)，風(fēng)俗猶和，兇悖群小，時(shí)虧國(guó)憲，謀危君上，事跡彰明，則常幽囹圄，無(wú)所刑戮，任其生死，不齒人倫，犯?jìng)Y義，悖逆忠孝，則劓鼻截耳，斷手刖足，或驅(qū)出國(guó)，或放流?。自餘咎犯，輸財(cái)贖罪，理獄占辭，不加荊樸，隨問(wèn)欵對(duì)，據(jù)事平科。拒違所犯，恥過(guò)飾非。欲究情實(shí)，事須案者，凡有四條：水火稱毒水，則罪人與石，盛以連囊，沉之深流，校其真僞。人沉石浮，則有犯，人浮石沉則無(wú)隱?；鹉藷t，罪人踞上，復(fù)使足蹈；旣遣掌案，又令舌舐。虛無(wú)所損，實(shí)有所傷。懦弱之人，不堪炎熾，捧未開花，散之向焰，虛則花發(fā)，實(shí)則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗(yàn)。虛則人低石舉，實(shí)則石重人輕。毒則以一羖羊剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥，置剖髀中。實(shí)則毒發(fā)而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。

致敬之式，其儀九等：一、發(fā)言慰問(wèn)；二、俯首示敬；三、舉手髙揖；四、合掌平拱；五、屈膝，六、長(zhǎng)跪，七、手?踞地；八、五輪俱屈；九、五體投地。凡斯九等，極唯一拜，跪而讃德，謂之盡敬。逺則稽顙拜手，近則舐足摩踵。凡其致辭受命，褰裳長(zhǎng)跪，尊賢受拜，必有慰辭，或摩其頂，或拊其背，善言誨導(dǎo)，以示親厚。出家沙門，旣受敬禮，唯加善願(yuàn)，無(wú)止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一周，或復(fù)三帀，宿心別請(qǐng)，數(shù)則從欲。

凡遭疾病，絶粒七日，期限之中，多有痊愈，必未瘳荖，方乃餌藥。藥之性?，名種不同；毉之工?，占?有異。

終沒(méi)臨喪，哀號(hào)相泣，裂裳拔髮，拍額椎胷。服制無(wú)聞，喪期無(wú)數(shù)。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚燎；二曰水葬，沉流漂散；三曰野葬，棄林飼獸。國(guó)王殂落。先立嗣君。以主喪?，以定上下。生立德號(hào)，死無(wú)議謚。喪禍之家，人莫就食。?葬之後，復(fù)常無(wú)諱。諸有送死以爲(wèi)不潔。咸於郭外浴而後入。至於年?壽耄，死期將至。嬰累沉痾，生崖恐極。猒離塵俗，願(yuàn)棄人間。輕鄙生死，希逺丗路。於是親故知友，奏樂(lè)餞?，泛舟鼓棹，濟(jì)殑伽河，中流自溺，謂得生天，十有其一，未盡鄙見(jiàn)。出家僧衆(zhòng)，制無(wú)號(hào)哭，父母亡喪，誦念酬恩，追逺慎終，寔資?福，

政敎旣寛，機(jī)務(wù)亦簡(jiǎn)，戸不籍書，人無(wú)傜課。王田之內(nèi)，大分爲(wèi)四：一充國(guó)用，祭祀粢盛；二以封建，輔佐宰臣；三賞聦叡，碩學(xué)髙才；四樹福田，給諸異道。所以賦歛輕薄，傜稅儉省，各安丗業(yè)，俱佃口分。假種王田，六稅其一。商賈逐利，來(lái)往貿(mào)遷，津路關(guān)防，輕稅後過(guò)。國(guó)家營(yíng)建，不虛勞役，據(jù)其成功，酬之價(jià)直。鎮(zhèn)戍征行，宮廬宿衞，量事招募，懸償待入。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地。自食封邑。

風(fēng)壤旣別。地利亦殊?；ú萸懩尽ｋs種異名。所謂菴沒(méi)羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達(dá)羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮(zhèn)杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利葪羅果、般橠娑果。凡厥此?。難以備載。見(jiàn)珎?cè)藖F者略舉言焉。至於?栗椑柿，印度無(wú)聞。梨奈桃、杏、蒲萄等果，迦濕彌羅國(guó)巳來(lái)，往往間植。石榴，甘橘，諸國(guó)皆樹。

墾田農(nóng)務(wù)，稼穡耕耘，播植，隨時(shí)各從勞逸。土宜所出，稻麥尤多，

蔬菜則有薑芥苽瓠葷陁菜等，蔥?雖少，噉食亦希，家有食者，驅(qū)令出郭。

至於乳酪膏酥，沙糖石蜜芥子油諸餅麨。常所膳也。魚羊麞鹿。時(shí)薦肴胾。牛驢象馬。豕犬狐狼師子猴猨。凡此毛群。例無(wú)味噉。噉者鄙恥。衆(zhòng)所穢惡。屏居郭外。希跡人間。

若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴蘗醇醪。吠奢等飲也。沙門婆羅門飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也。雜姓卑族無(wú)所流別。

然其資用之器。功質(zhì)有殊。什物之具。隨時(shí)無(wú)闕。雖釡鑊斯用。而炊甑莫知。多器壞土。少用赤銅。食以一器。衆(zhòng)味相調(diào)。手指斟酌。略無(wú)匕箸。至於病患。乃用銅匙。

若其金銀鍮石白玉火珠。風(fēng)土所産。彌復(fù)盈積。珎竒雜寳，異?殊名。出自海隅，易以求貨。然其貨用，交遷有無(wú)。金錢銀錢，貝珠小珠，

印度之境，壃界具舉。風(fēng)壤之差，大略斯在。同條共貫，粗陳梗槩。異政殊俗，據(jù)國(guó)而敘。

濫波國(guó)周千餘里，北背雪山，三垂黒嶺。國(guó)大都城周十餘里，自數(shù)百年，王族絶嗣，豪傑力競(jìng)，無(wú)大君長(zhǎng)，近始附屬迦畢試國(guó)。宜粳稻，多甘蔗，林樹雖衆(zhòng)，果實(shí)乃少。氣序漸溫，微霜無(wú)雪。國(guó)俗豐樂(lè)，人尚歌詠。志性怯弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體貌卑小，動(dòng)止輕躁。多衣白?，所服鮮飾。伽藍(lán)十餘所，僧徒寡少，並多習(xí)學(xué)大乗法敎。天祠數(shù)十，異道甚多。

從此東南行百餘里，踰大嶺，濟(jì)大河，至那掲羅曷國(guó)。

那掲羅曷國(guó)東西六百餘里，南北二百五六十里，山周四境，懸隔危險(xiǎn)。國(guó)大都城二十餘里，無(wú)大君長(zhǎng)，主令役屬迦畢試國(guó)。豐榖稼，多花果，氣序溫暑，風(fēng)俗淳質(zhì)，猛銳驍雄，輕財(cái)好學(xué)。崇敬佛法，少信異道。伽藍(lán)雖多，僧徒寡少。諸窣堵波，荒蕪圯壞，天祠五所，異道百餘人。

城東三里有窣堵波，髙三百餘尺，無(wú)憂王之所建也。編石特起，刻彫竒製。釋迦菩薩值然燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩埿，得受記處。時(shí)經(jīng)劫壞，斯跡無(wú)泯?；蛴旋S日，天雨衆(zhòng)花，群黎心競(jìng)，或修供養(yǎng)。其西伽藍(lán)，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，無(wú)憂王避大路，遂僻建焉。城內(nèi)有大窣堵波故基，聞諸先志曰：昔有佛齒，髙曠嚴(yán)麗。今旣無(wú)齒，唯餘故基。其側(cè)有窣堵波，髙三十餘尺，彼俗相傳，不知源起，云從空下，峙基於此。旣非人工，寔爲(wèi)靈瑞？

城西南十餘里有窣堵波，是如來(lái)在日中印度陵虛遊化，降跡於此，國(guó)人感慕，建此靈基。其東不逺有窣堵波，是釋迦菩薩昔值然燈佛，於此買花。

城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍(lán)，髙堂重閣，積石所成。庭宇寂寥，絶無(wú)僧侶。中有窣堵波，髙二百餘尺，無(wú)憂王之所建也。

伽藍(lán)西南，深澗陗絶，瀑布飛流，懸崖壁立。東岸石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟穴?闇。崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代巳來(lái)，人不徧覩，縱有所見(jiàn)，髣髴而巳。至誠(chéng)祈請(qǐng)，有?感者，乃暫明視，尚不能乆。昔如來(lái)在丗之時(shí)，此龍爲(wèi)牧牛之士，供王乳酪，進(jìn)奉失宜，旣獲譴責(zé)，心懷恚恨，以金錢買花供養(yǎng)，受記窣堵波，願(yuàn)爲(wèi)惡龍破國(guó)害王。即趣石壁，投身而死，遂居此窟，爲(wèi)大龍王，便欲出穴，成夲惡願(yuàn)。適起此心，如來(lái)巳鑒，愍此國(guó)人爲(wèi)龍所害，運(yùn)神通力，自中印度至龍所。龍見(jiàn)如來(lái)，毒心遂止，受不殺戒，願(yuàn)護(hù)正法，因請(qǐng)如來(lái)，常居此窟，諸聖弟子，恒受我供。如來(lái)吉曰：吾將寂滅，爲(wèi)汝留影，遣五羅漢常受汝供。正法隱沒(méi)，其事無(wú)替。汝若毒心奮怒。當(dāng)觀吾留影。以慈善故毒心當(dāng)止。此賢劫中當(dāng)來(lái)丗尊。亦悲愍汝皆留影像。影窟門外有二方石。其一石上有如來(lái)足蹈之跡。輪相微現(xiàn)光明時(shí)燭。影窟左右多諸石室。皆是如來(lái)諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波。是如來(lái)經(jīng)行之處。其側(cè)窣堵波有如來(lái)髮、爪，隣此不逺。有窣堵波，是如來(lái)顯暢真宗，說(shuō)藴界之處所也。影窟西有大盤石，如來(lái)甞於其上濯浣袈裟，文影微現(xiàn)。

城東南三十餘里，至醯羅城，周四五里，竪峻嶮固，花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人，淳質(zhì)正信，復(fù)有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七寳小窣堵波，置如來(lái)頂骨。骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，盛以寳函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和埿，以印頂骨，隨其福感，其文煥然。又有七寳小窣堵波，以貯如來(lái)髑髏骨，狀若荷葉，色同頂骨，亦以寳函緘絡(luò)而置。又有七寳小窣堵波，貯如來(lái)眼睛，睛大如奈，光明清?，曒映中外。又以七寳函緘封而置。如來(lái)僧伽胘袈裟，細(xì)?所作，其色黃赤，置寳函中，歳月旣逺，微有損壞。如來(lái)錫杖，白鐵作鐶，旃檀爲(wèi)笴，寳筒盛之。近有國(guó)王，聞此諸物，並是如來(lái)昔親服用。恃其威力迫愶而歸。旣至夲國(guó)置所居宮中。曽未浹辰求之巳失。爰更?訪巳還夲處。斯五聖跡多有靈異。迦畢試王令五淨(jìng)行給侍香花。觀禮之徒相繼不絶。諸淨(jìng)行等欲從虛寂。以爲(wèi)財(cái)用人之所重。權(quán)立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲見(jiàn)如來(lái)頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢。自餘節(jié)級(jí)，以次科條?？茥l雖重，觀禮彌衆(zhòng)。

重閣西北有窣堵波，不甚髙大而多靈怪，人以指觸，便即搖震，連基傾動(dòng)，鈴鐸和鳴。

從此東南山谷中行五百餘里，至健?邏國(guó)。健?邏國(guó)東西千餘里，南北八百餘里，東臨信河。國(guó)大都城號(hào)布路沙布邏，周四十餘里。王族絶嗣，役屬迦畢試國(guó)。邑里空荒，居人稀少。宮城一隅有千餘戶。榖稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無(wú)霜雪。人性恇怯，好習(xí)典藝，多敬異道，少信正法。自古巳來(lái)，印度之境，作論諸師，則不那羅延天、無(wú)著菩薩、丗親菩薩、法救如意、脇尊者等夲生處也。僧伽藍(lán)千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條。諸窣堵波，頗多頽圯。天祠百數(shù)，異道雜居。

王城內(nèi)東北有一故基，昔佛鉢之寳臺(tái)也。如來(lái)涅槃之後，鉢流此國(guó)，經(jīng)數(shù)百年，式遵供養(yǎng)，流轉(zhuǎn)諸國(guó)。在波刺斯城外東南八九里，有卑鉢羅樹，髙百餘，又枝葉扶蔬，?影蒙密。過(guò)去四佛巳坐其下，今猶現(xiàn)有四佛坐像，賢劫之中九百九十六佛皆當(dāng)坐焉。?祇警衞，靈鑒潛被。釋迦如來(lái)於此樹下南靣而坐，告阿難曰：我去丗後，當(dāng)四百年，有王命丗，號(hào)迦膩色迦。此南不逺，起窣堵波，吾身所有骨肉舎利，多集此中。

卑鉢羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來(lái)涅槃之後第四百年，君臨膺運(yùn)，統(tǒng)贍部洲，不信罪福，輕毀佛法，畋遊草澤，遇見(jiàn)白兎王，親奔逐，至此忽滅。見(jiàn)有牧牛小竪，於林樹間作小窣堵波，其髙三尺。王曰：汝何所爲(wèi)？牧竪對(duì)曰：昔釋迦佛聖智懸記，當(dāng)有國(guó)王於此勝地建窣堵波，吾身舎利，多聚其內(nèi)。大王聖德宿殖，名符昔記，神功勝福，允屬斯辰，故我今者先相警發(fā)。說(shuō)此語(yǔ)巳，忽然不現(xiàn)。王聞是說(shuō)，喜慶増懷，自負(fù)其名，大聖先記，因發(fā)正信，深敬佛法。周小窣堵波處，建石窣堵波，欲以功力彌覆其上，隨其數(shù)量，恒出三尺，若是増?bào){，踰四百尺，基趾所恃，周一里半，層基五級(jí)，髙一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王用喜慶，復(fù)於其上更起二十五層金銅相輪，即以如來(lái)舎利一斛而置其中，式修供養(yǎng)。營(yíng)建纔訖，見(jiàn)小窣堵波在大基東南隅下，傍出其半。王心不平，便即擲棄，遂住窣堵波。第二級(jí)下石基中半現(xiàn)，復(fù)於夲處更出小窣堵波。王乃退而歎曰：嗟夫！人事易迷，神功難掩，靈聖所扶，憤怒何及。慙懼?jǐn)?，謝咎而歸。其二窣堵波今猶現(xiàn)在，有嬰疾病，欲祈康愈者，塗香散花，至誠(chéng)歸命，多蒙瘳差。

大窣堵波東面石陛南，鏤作二窣堵波，一髙三尺，一髙五尺，?模形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像，一髙四尺，一髙六尺，擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃耀，隂影漸移，石文靑紺。聞諸耆舊日：數(shù)百年前，石基之?有金色蟻，大者如指，小者如麥，同?相從。齧其石壁，文若彫鏤，廁以金沙，作爲(wèi)此像，今猶現(xiàn)在。

大窣堵波石陛南面有?佛像，髙一丈六尺，自胷巳上分現(xiàn)兩身，從胷巳下合爲(wèi)一體。聞諸先志曰：初有貧士傭力自濟(jì)，得一金錢，願(yuàn)造佛像。至窣堵波所，謂?工曰：我今欲圖如來(lái)妙相，有一金錢酬工尚少，宿心憂負(fù)，迫於貧乏。時(shí)彼?工鑒其至誠(chéng)，無(wú)云價(jià)直，許爲(wèi)成功。復(fù)有一人事同前跡，持一金錢求?佛像。?工是時(shí)受二人錢，求妙丹靑，共?一像。二人同日俱來(lái)禮敬，?工乃同指一像示彼二人，而謂之曰：此是汝所作之佛像也。二人相視若有所懷。?工心知其疑也，謂二人曰：何思慮之乆乎？凡所受物，毫?不虧，斯言不謬，像必神變，言聲未靜，像現(xiàn)靈異，分身交影，光相昭著。二人恱服，心信歡喜。

大窣堵波西南百餘歩，有白石佛像，髙一丈八尺，北面而立，多有靈相，數(shù)放光明。時(shí)有人見(jiàn)像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜，像遂出迎賊，賊黨怖退，像歸本處，住立如故。群盜因此改過(guò)自新。遊行邑里。具告逺近。

大窣堵波左右小窣堵波。魚鱗百數(shù)。佛像莊嚴(yán)。務(wù)窮工思。殊香異音。時(shí)有聞聽。靈仙聖賢。或見(jiàn)旋繞。此窣堵波者。如來(lái)懸記。七燒七立。佛法方盡。先賢記曰。成壞巳三。初至此國(guó)。適遭火災(zāi)。當(dāng)見(jiàn)營(yíng)搆。尚未成功。

大窣堵波西有故伽藍(lán)，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層臺(tái)洞戶，旌召髙僧，式昭景福。然雖圯毀，尚曰竒工，僧徒減少，並學(xué)小乗。自建伽藍(lán)，異人間出。諸作論師，及證聖果，淸風(fēng)尚扇，至德無(wú)泯。

第三重閣，有波栗濕縛尊者室，乆巳傾頓，尚立旌表。初尊者之爲(wèi)梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中少年便誚之曰：愚夫朽老，一何淺智。夫出家者，有二業(yè)焉：一則習(xí)定，二乃誦經(jīng)。而今衰耄，無(wú)所進(jìn)取，濫跡淸流，徒知飽食。時(shí)脇尊者聞諸譏議，因謝時(shí)人，而自誓曰：我若不通三蔵理，不斷三界，欲，得六神通，具八解脫，終不以脇而至於席。自尒之後，唯日不足，經(jīng)行宴坐，住立思惟，晝則研習(xí)理敎，夜乃靜慮凝神，綿歷三歳，學(xué)通三蔵，斷三界欲，得三明智。時(shí)人敬仰，因號(hào)脇尊者焉。

脇尊者室東有故房，丗親菩薩於此製阿毗達(dá)磨俱舎論人而敬之，封以記焉。

丗親室南五十餘歩，第二重閣末，笯曷利他論師於此製毗婆沙論，論師以佛涅槃之後一千年中利見(jiàn)也。少好學(xué)，有才辯，聲聞遐被，法俗歸心。時(shí)室邏伐悉底國(guó)毗訖羅摩阿迭多王威風(fēng)逺洽，使臣諸印度，日以五億金錢周給貧窶孤獨(dú)。主蔵臣懼國(guó)用乏匱也，乃諷諌曰：大王威被殊俗，澤及昆，　請(qǐng)増五億金錢。以賑四方匱乏。府庫(kù)旣空，更稅有土，重歛不巳，怨聲載揚(yáng)。則君上有周給之恩，臣下被不恭之責(zé)。王曰：聚有餘，給不足，非茍爲(wèi)身侈靡國(guó)用。遂如五億，惠諸貧乏。其後畋遊，逐豕失蹤，有?知跡者，償一億金錢。如意論師一使人剃髮，輒賜一億金錢，其國(guó)史臣依即書記。王恥見(jiàn)髙，心常怏怏，欲罪辱如意論師，乃招集異學(xué)德業(yè)髙深者百人，而下令曰：欲收視聽，遊諸真境。異道紛雜，歸心靡措。今考優(yōu)劣，專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師。並英俊也。沙門法衆(zhòng)。宜善宗義。勝則崇敬佛法。負(fù)則誅戮僧徒。於是如意詰諎外道九十九人巳退飛矣。下席一人視之篾如也。因而劇談。論及火煙。王與外道咸諠言曰。如意論師。辤義有失。夫先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難，無(wú)聽鑒者，恥見(jiàn)衆(zhòng)辱，齰斷其舌，乃書誠(chéng)告門人丗親曰：黨援之衆(zhòng)無(wú)競(jìng)大義，群迷之中無(wú)辯正論。言畢而死。居未乆超日，王失國(guó)，興王膺運(yùn)，表式英賢。丗親菩薩欲雪前恥，來(lái)白王曰：大王以聖德君臨爲(wèi)含識(shí)主，命。先師如意學(xué)窮玄奧，前王宿憾，衆(zhòng)挫髙名。我承導(dǎo)誘，欲復(fù)先怨。其王知如意哲人也，美丗親雅操焉，乃召諸外道與如意論者，丗親重述先旨，外道謝屈而退。

迦膩色迦王

伽藍(lán)東北行五十餘里，渡大河，至布色羯邏伐底城，周十四五里，居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威嚴(yán)，靈異相繼。

城東有窣堵波，無(wú)憂王之所建也，即過(guò)去四佛說(shuō)法之處。先古聖賢自中印度降神導(dǎo)物，斯地寔多，即伐蘇蜜呾羅論師於此製衆(zhòng)事，分阿毗達(dá)磨論。

城北四五里有故伽藍(lán)，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵習(xí)小乗法敎，即達(dá)磨呾邏多論師，此製雜阿毗達(dá)磨論。

伽藍(lán)側(cè)有窣堵波，髙數(shù)百尺，無(wú)憂王之所建也。彫木文石，頗異人工。是釋迦佛昔爲(wèi)國(guó)王，修菩薩行，從衆(zhòng)生欲，惠施不倦，喪身若遺。於此國(guó)土千生爲(wèi)王，即斯勝地，千生捨眼。

捨眼東不逺，有二石窣堵波，各髙百餘尺，右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珎寳而瑩飾之。如來(lái)寂滅，寳變爲(wèi)石，基雖傾?，尚曰崇髙。

梵釋窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是釋迦如來(lái)於此化鬼子母，令不害人，故此國(guó)俗祭以求嗣。

化鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩薩恭行鞫養(yǎng)，侍肓父母，於此採(cǎi)果，遇王畋遊獵，毒矢誤中，至誠(chéng)感靈，天帝傳藥，德動(dòng)明聖，?即復(fù)穌。

商莫迦菩薩被害，東南行二百餘里，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是蘇達(dá)拏太子以父王大象施婆羅門，蒙譴被?，顧謝國(guó)人，旣出郭門，於此告別。其側(cè)伽藍(lán)五十餘僧，並小乗學(xué)也。昔伊濕伐邏論師於此製阿毗達(dá)磨明證論。

跋虜沙城東門外有一伽藍(lán)，僧徒五十餘人，並大乗學(xué)也。有窣堵波，無(wú)憂之所建立也。昔蘇達(dá)拏太子濵在彈多落迦山，婆羅門乞其男女，於此鬻賣。

跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山，嶺上有窣堵波，無(wú)憂王所建，蘇達(dá)拏太子於此棲隱。

其側(cè)不逺，有窣堵波，太子於此以男女施婆羅門，婆羅門捶其男女，流血染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室，太子及妃習(xí)定之處。谷中林樹，垂條若帷，並是太子昔所遊止。其側(cè)不逺，有一石廬，即古仙人之所居也。

仙廬西北行百餘里，越一小山，至大山。山南有伽藍(lán)，僧徒尠少，並學(xué)大乗。其側(cè)窣堵波，無(wú)憂王之所建也，昔獨(dú)角仙人所居之處。仙人爲(wèi)婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕其肩而還。城邑。

跋虜沙城東北五十餘里至崇山，山有青石大自在天婦像，毗摩夭女也。聞諸士俗曰：此天像者，自然有也。靈異旣多，祈禱亦衆(zhòng)。印度諸國(guó)求福請(qǐng)願(yuàn)，貴賤畢萃，逺近咸?。其有願(yuàn)見(jiàn)天神形者，至誠(chéng)無(wú)貳，絶食七日，或有得見(jiàn)，求願(yuàn)多遂。山下有大自在天祠，塗灰外道，式修祠祀。

毗摩羅天祠東南行百五十里，至烏鐸迦漢茶城，周二十餘里，南臨信度河。居人富樂(lè)，寳貨盈積，諸方珎異，多集於此。

烏鐸迦漢茶城西北行二十餘里，至婆羅覩邏邑，是製聲明論波你尼仙本生處也。遂古之初，文字繁廣，時(shí)經(jīng)劫壞，丗界空虛，長(zhǎng)壽諸天降靈導(dǎo)俗，由是之故，文籍生焉。自時(shí)厥後，其源泛濫，梵王天帝作則隨時(shí)，異道諸仙各製文字，人相?述，競(jìng)習(xí)所傳，學(xué)者虛?，難用詳究。人壽百歳之時(shí)，有波你尼仙，生知博物，愍時(shí)澆薄，欲削浮僞，刪定繁猥，遊方問(wèn)道，遇自在天，遂伸述作之志。自在天曰：盛矣哉！吾當(dāng)?shù)v汝。仙人受敎而退。於是研精覃思，捃摭群言，作爲(wèi)字書，備有千頌，頌三十二言矣。究極今古，揔括文言，封以進(jìn)上。王甚珎異，下令國(guó)中，普使傳習(xí)，有誦通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行當(dāng)丗。故此邑中諸婆羅門，碩學(xué)髙才，博物強(qiáng)識(shí)。婆羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波你尼仙後進(jìn)之處。如來(lái)去丗垂五百年，有大阿羅漢自迦濕彌羅國(guó)遊化至此，乃見(jiàn)梵志捶訓(xùn)稚童。時(shí)阿羅漢謂梵志曰：何苦此兒？梵志曰：令學(xué)聲明業(yè)，不時(shí)進(jìn)。阿羅漢逌尒而?老。梵志曰：夫沙門者，慈悲爲(wèi)情，愍傷物?。仁今所?，願(yuàn)聞其說(shuō)。阿羅漢曰：談不容易，恐致深疑。汝頗當(dāng)聞波你尼仙製聲明論，垂訓(xùn)於丗乎？婆羅門曰：此邑之子，後進(jìn)仰德，像設(shè)猶存。阿羅漢曰：今汝此子，即是彼仙，猶以強(qiáng)識(shí)，翫習(xí)丗典，唯談異論，不究真理，神智唐捐，流轉(zhuǎn)未息，尚乗餘善，爲(wèi)汝愛(ài)子。然則丗典文辝，徒疲功績(jī)，豈若如來(lái)聖敎，福智?滋。曩者，南海之濵，有一枯樹，五百蝙蝠於中穴居，有諸商侶止此樹下，時(shí)屬風(fēng)寒，人皆飢凍，聚積樵蘇，藴火其下，煙焰漸熾，枯樹遂然。時(shí)商侶中有一賈客，夜分巳後誦阿毗達(dá)磨蔵。彼諸蝙蝠雖爲(wèi)火困，愛(ài)好法音，忍而不出。於此命終，隨業(yè)受生，俱得人身。捨家修學(xué)，乗聞法聲，聦明利智，並證聖果，爲(wèi)丗福田。近迦膩色迦王與脇尊者，招集五百賢聖，於迦濕彌羅國(guó)作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖，是其一數(shù)。斯則優(yōu)劣良異，飛伏懸殊。仁今愛(ài)子，可許出家。出家功德，言不能述。時(shí)阿羅漢說(shuō)此語(yǔ)巳，示神通事，因忽不現(xiàn)。婆羅門深生敬信，歎羨乆之，具告隣里，遂放其子，出家修學(xué)。因即迴信，崇重三寳，郷人從化，於今彌篤。

從烏鐸迦漢荼城北，踰山渉川，行六百餘里，至烏仗那國(guó)。大唐西域記卷第二　　　　　　　轉(zhuǎn)疇壠邊裔融，閭閻廣峙，闤闠斥編苫茅榱梠侈隩室門闢，服玩襜衣菆摩顩鉢褐刺縭，緝績(jī)褊衣，椎髻帶襻爲(wèi)襵縚徒跣矯，盥洗澡漱溲溺，澡濯，研，覈，拘，縶，褒，賛，覉，旍，巡，匄，醇醨。鋒銳，赭堊。罹咎，貿(mào)，篡弒，捍，矛，楯，斧，戈，殳，矟。囹圄，劓鼻，刖。足，愞，弱，髀，摩，踵，拊，瘳差。餌藥，飼獸，殂落，議，謐，諱，耄餞，?，粢，盛，風(fēng)，壤，蒯，墾田，葷陁。肴，胾，豕，犬。醇醪，壞土，匕箸，梗，槩。欺，誚，圯，壞，磎，徑，譴責(zé)，笴迫，愶，頽，圯，規(guī)，摹，齧，阿迭，侈，詰，蔑，如齰斷黨援，睒跋虜鬻賣，捶尠，少畢萃削覃思。捃摭稚童，逌尒蝙蝠，不肖苑囿。