象曰無(wú)往不復(fù)天地際也。

象曰無(wú)往不復(fù)天地際也。

《程子傳》無(wú)往不復(fù)。言天地之交際也。陽(yáng)降于下。必復(fù)于上。隂升于上。必復(fù)于下。屈伸往來(lái)之常理也。因天地交際之道。明否泰不常之理以為戒也。

《卜子夏傳》九三無(wú)平不陂。止天地際也。乾下通而泰也。物不可終。通則天道復(fù)其上。地道歸其下矣。平反則險(xiǎn)矣。有往則復(fù)矣。君子見(jiàn)其交會(huì)。思其所終。慮患而艱。守之不失其正。則可無(wú)咎而全其信。保食其福也。

《王弼註》象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。天地將各分復(fù)之際?！∠笤弧o(wú)平不陂。一本作無(wú)往不復(fù)。

《孔頴逹正義》天地際者。釋無(wú)往不復(fù)之義。而三處天地交際之處。天體將上。地體將下。故往者將復(fù)。平者將陂。

《要義》三處天地之際。將復(fù)其所處。

《李鼎祚集解》宋衷曰。位在乾極。應(yīng)在坤極。天地之際也。地平極則險(xiǎn)陂。天行極則還復(fù)。故曰無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)也。

《張橫渠說(shuō)》九三。無(wú)平不陂。天地際也。因交與之際以著戒。能艱貞則享?？杀?。

《蘇軾傳》乾本上也。坤本下也。上下交。故乾居於內(nèi)而坤在外。茍乾不安其所。而務(wù)進(jìn)以迫坤。則夫。順者將至扵逆。故曰無(wú)平不陂。坤不獲安於上。則將下復(fù)以?shī)Z乾。乾之往適所以速其復(fù)也。故曰無(wú)往不復(fù)。當(dāng)是時(shí)也。坤已知難而貞扵我則可以無(wú)咎之矣。九三之所孚者。初與二也。以其所孚者爲(wèi)樂(lè)進(jìn)以迫坤。而重違之則危矣。故教之以勿恤其孚而安于食。是以有泰之福。

《楊龜山經(jīng)說(shuō)》平終必陂。往極必復(fù)。此天地之義。隂陽(yáng)之理也。九三居天地之際。將陂復(fù)之時(shí)也。而在上者不知爲(wèi)君之難。居下者不知爲(wèi)臣之不。易。世方無(wú)虞。上下荒怠。不知相與以警戒。則。否將至矣。泰其可長(zhǎng)乎。九三在下卦之上。人臣之尊位。上交之極也。知艱貞乃可以無(wú)咎。不能貞固以守之。務(wù)為持祿保位之謀。則小人之歸。而禍將及矣。雖有其位。其能安享之乎。故惟不恤其孚而後于食有福。阿意以媚上。恤其孚者也。

《陳了齋說(shuō)》艱初未也。艱貞乃無(wú)咎。有其信者必行之非天者。勿恤其孚之道也。寒泉也。碩果也。食焉則並受其福。在我者艱貞而已。故曰。天地之道貞觀者也。

《張紫巖傳》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。天地氣數(shù)。中則平。過(guò)中必變。人事亦然。聖人知幾。示訓(xùn)於泰。觀山川陵谷之遷變。日月星辰之推移。平陂往復(fù)。故不能逃氣數(shù)自然也。夫治至於泰。其君必驕。其臣必怠。其徳必衰。其政必慢。斯亦自然之理。不有剛徳君子。知艱守正。不恤一已利害。盡誠(chéng)以輔導(dǎo)其君。俾知夫以泰爲(wèi)憂。不以為樂(lè)。鮮不顛覆於後也。九三雖剛過(guò)不中。而有乾健震動(dòng)不息之體。故勉以孚。若曰盡在我之誠(chéng)。以啓迪弼正而不恤其他。則泰治可長(zhǎng)保也。夫國(guó)家尊榮。君子食人之祿?？梢詿o(wú)媿。而道行志得。利澤加施矣。曰于食有福。乾坤相交。而中進(jìn)退盈虛自此分。平陂往復(fù)所由生也?；祪悼跒槭场ｊ?yáng)為福?；ンw震。震以恐致福。

《郭雍解》否泰之道。如循環(huán)。終則有始?？刹辉ソ浜?。城復(fù)于隍。則無(wú)及矣。九三下體之上。位已過(guò)中。故以平陂往復(fù)而思戒也。艱。若周公之無(wú)逸也。貞。若成王之持守也。能艱能貞。則無(wú)咎矣。君子能爲(wèi)可信之道以無(wú)咎。何恤人之必信否也。艱貞無(wú)咎。邦有道榖之時(shí)。是以于食有福。況太平之世。既醉以酒。既飽以徳。君子萬(wàn)年。介爾景福。則于食有福明矣。九三六四。是為天地相交之際。天道終矣。地道之始。故曰天地際也。過(guò)此以往。則未之或知。故君子思必陂必復(fù)之戒焉。

《李光讀易詳說(shuō)》治亂存亡安危之相因。如隂陽(yáng)寒暑之必至。有不可易者。惟聖人爲(wèi)能因其盈虛而消息之。使常治而不亂。常存而不忘。常安而不危也。消息之道。豈有它哉。兢業(yè)以圖之。危懼以處之。當(dāng)治安而不忘亂亡之戒。則可以保其治安而無(wú)咎矣。勿恤其孚。于食有福者。聖人處泰之時(shí)。常思艱難而履夫中正。則在我者無(wú)愧矣。人之信不信。何所恤哉。食者人之所享也。福者天之所?也。處泰之世。當(dāng)乾道將復(fù)之時(shí)。獨(dú)以艱難守正而享其福祿。非徼幸也。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。九三處乾坤之間。當(dāng)天地之際。平者當(dāng)陂。往者當(dāng)復(fù)。惟艱難守正。庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻。陽(yáng)氣之必復(fù)。故扵此爻特為之戒云。

《朱漢上傳》初二上往。四五復(fù)位。坤平衍也?；癁樯綕?。平者陂矣若九三不守其位。而又往上六。坤復(fù)泰將成否。故戒之觀無(wú)平不陂。則知元往不復(fù)矣。九三在天地之際。往者當(dāng)復(fù)。泰者當(dāng)否。時(shí)將大變。唯艱難守貞。確然不動(dòng)。乃無(wú)咎。三與上六有孚者也。隂陽(yáng)失位為憂。憂。恤也。三上相易。恤其孚也。天地反復(fù)之際。外之小人。必因內(nèi)之君子。有危懼之心。采隙而動(dòng)。著信扵我。君子應(yīng)之。則大事去矣。禍至扵覆其宗。艱貞勿恤其孚。不以利害之心移其守。以拒險(xiǎn)詖之勢(shì)。以塞反復(fù)之路。自信而已于食有福矣。兊為口。三陽(yáng)為福。君子之干祿也。修身俟命。人之信否。無(wú)以為也。故能永享安榮與有泰之福。或曰時(shí)運(yùn)已往。艱貞其如何。曰。天人有交勝之理。關(guān)子明曰。象生有定數(shù)。吉兇有前期。變而能通。故治亂有可易之理。大哉人謨。其與天地終始乎。

《曽穜易粹言》九三艱貞臣道非君道。橫

《李衡義海撮要》天地復(fù)則不交而否矣。胡?！√┓衽c乾坤異者。以其變于中也。此九三知幾存義。與乾之九三同其象焉。牧　三陽(yáng)同升。不待約而自未。不戒而自信也。石　天之際地而平也。其卒無(wú)不陂。地之際天而往也。其卒無(wú)不復(fù)。艱正以處之。乃無(wú)咎。不恤上之孚。已則于食有福。茍恤其孚。思有以取信于上。不知命者也。不知命。則不敢直已以行志。離道失義。無(wú)不為矣。

《鄭剛中窺餘》乾之復(fù)也。自下而上。九三居其光。坤之復(fù)也。自上而下。六四居其先。泰極而變。則陽(yáng)復(fù)其位。九三先進(jìn)上矣。三之未進(jìn)。則自三至五。為震之坦途。進(jìn)與上六相易。則上體為艮。下體為兊。山澤為不平之象。此平陂往復(fù)之義也。際者兩相際也。陽(yáng)際隂。隂復(fù)際陽(yáng)。而皆非其所時(shí)。無(wú)止分。無(wú)常則。二氣必復(fù)其位。九三適當(dāng)其際。豈不艱乎。有為之之理。而為之不。易。故以艱云。艱非不可為也。茍能知泰道之欲盈。思否閉之將至。深憂逺慮。力以正道距小人。雖艱無(wú)咎矣。然于食有福。猶未可保也。故又必待扵勿恤其孚。何則。孚者。信之應(yīng)乎彼者也。若三隂之復(fù)下。皆其中心之所願(yuàn)。六四動(dòng)則五上皆隨之。自可不戒而孚。九三當(dāng)變革之時(shí)。以一身塞群隂之路。使衆(zhòng)志乆從固大善。有如不應(yīng)。利害迫之。其中一動(dòng)。小人懐姦以入。天祿其可得而食。是必守之以正。斷之以誠(chéng)。勿以孚不孚為念。而決意不移。此于食有福之道周公伊尹所以任天下之重也。宋衷曰。地平極則險(xiǎn)陂。天道極則還復(fù)鼎祚易謂二之五得正在坎中。故艱貞。坎為憂。故勿恤。集傳謂兊為口。三陽(yáng)為福。

《楊萬(wàn)里傳》平與陂相推。往與復(fù)相移。居泰之世者。勿謂時(shí)平。其險(xiǎn)將萌。勿謂隂往。其復(fù)反掌。九三陽(yáng)盛極矣。隂將復(fù)。泰將否矣?？刹粦趾酢＞伎似D而守正。庶乎其無(wú)咎儻或不恤此理之必信。則將自食其福而永終矣。食。如食言之食。沒(méi)而盡之之謂也。何也。天地交際。隂陽(yáng)往來(lái)。在九三六四之間也。開(kāi)元之末。天寳之初。其泰之九三乎。

《林栗集解》九三。下體為乾。上體為震。以陽(yáng)居剛而在下卦之上。應(yīng)扵上六而承扵六四。二爻皆坤。而四又巽也。故曰元平不陂。無(wú)往不復(fù)。陽(yáng)為平。隂為陂。陽(yáng)為往。隂為復(fù)。三陽(yáng)之進(jìn)。至是極矣。方泰之初。陽(yáng)自下升。故不嫌扵居剛。至扵九二居柔得中。上應(yīng)六五。以成交泰之道。古之明君良臣。同徳相須。無(wú)為而治。皆由此也。至扵九三。道已隆矣。時(shí)已極矣。持盈守成。茲為難矣。而三又以陽(yáng)居剛。行過(guò)乎中。體乎剛健而資之以決躁。極其勢(shì)力。進(jìn)而迫之。以乾迫坤。以震迫巽。以九三迫六四。以至剛迫至柔。物極則反。理勢(shì)然也。髙岸為谷。深谷為陵。無(wú)平不陂之義也。寒往則暑來(lái)。暑往則寒來(lái)。無(wú)往不復(fù)之義也。以坤易乾。以巽易震。平者陂矣。往者復(fù)矣。而否之象見(jiàn)矣。是以聖人憂之而為之戒焉。若曰勿極其平。庶幾不陂。勿窮其往。庶幾不復(fù)。世之君子。當(dāng)極盛之時(shí)。眎其力足以銖鋤小人。眎其威足以鞭笞四夷。必極其平。窮其往而後已。此小人之所以復(fù)用。而夷狄之所以復(fù)強(qiáng)也。子曰。人而不仁。疾之已甚。亂也。故曰艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。書曰。無(wú)疆惟休。亦大惟艱。又曰。無(wú)疆惟休。亦無(wú)疆惟恤。恤之言憂也。勿者。甚之之辭也。猶言泰之極矣。能勿憂乎。以乾迫坤。以震迫巽。可謂無(wú)難矣。以坤遇乾。以巽遇震。可謂有孚矣。弗圗其難。則患生扵所易。弗虞其變。則失在扵所孚。方泰之時(shí)。惟見(jiàn)其易。豈知其難。惟信其孚。豈慮其變。是以平陂往復(fù)。常在循環(huán)反掌之間耳古之君子。為能見(jiàn)其易而思其艱。見(jiàn)其孚而不忘其恤。以艱為貞。則可以免扵咎。以恤為孚。則可以安樂(lè)飲食而保其福祿也。故曰知難無(wú)難。知憂不憂。豈不信哉。子曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。為其乾坤相際之處。隂陽(yáng)往復(fù)之交。故繫之以如此之辭也。

《楊慈湖傳》有平必有陂。有往必有復(fù)。無(wú)有平而不陂者。無(wú)有往而不復(fù)者。小者雖往。他日捋復(fù)。今雖治平。後將?陂消息盈虛。勢(shì)不可止。然亦有道焉?？似D克正。亦可無(wú)咎。勿用憂恤。此理之可信不可信。于食有福祿之可保也。食。祿食之謂。所患在我之失道爾。道以放逸而失。以艱正而得。未有得乎道而致禍者。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。天地隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際則然。不言人道。明亦可以艱貞致福也。大傳曰。天地設(shè)位。聖人成能。蓋道可以通乎造化。消禍敗。補(bǔ)天地之不足。有如此之神用。扵是爻見(jiàn)之。

《王莘叟音訓(xùn)》無(wú)平不陂。今本作無(wú)往不復(fù)。陸氏曰。一本作無(wú)往不復(fù)。晁氏曰。宋衷作旡平不陂。無(wú)往不復(fù)。

《李謙齋詳解》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。乾本居上。坤本居下。泰以相交而互為外。降至扵九三。則天地將復(fù)之際也。乾不能久安扵下而求復(fù)扵上。坤亦不能久安扵上而將復(fù)扵下。蓋未有平而不至扵陂。往而不至扵復(fù)者。泰之極則否乗之。是亦勢(shì)之必至者矣當(dāng)此之時(shí)。而欲求有以使之不至扵否。則奈何。不過(guò)以艱守貞而已。居至治之極而能以克艱為心。持天下之正而不流扵變。此保泰之道也。夫隂陽(yáng)之必至扵復(fù)。是其必信之理也。吾誠(chéng)能以艱貞自治。則理雖必信。而可以無(wú)憂而坐享太平之福矣。蓋天人有相勝之道。治亂有可移之理。人君知保治之戒。則安知泰之不可長(zhǎng)享也哉。舜之時(shí)。泰和極治之時(shí)也。惟其君臣之間知所警懼。故后臣克艱之戒。警戒無(wú)虞之戒。惟時(shí)惟幾之戒。更相儆敕。而天下之治卒至扵天其申命用休。茲非所謂艱貞無(wú)咎者歟。

《蔡節(jié)齋訓(xùn)解》象曰。無(wú)平不陂。天地際也。乾坤間故曰際。

《馮椅輯註》無(wú)往不復(fù)。九三象?！√斓仉H也。交際之際。

《馮椅輯傳》九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。賛曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。都聖與曰。天確然而常髙。其氣之下際乎地則平矣。然未有平而不陂者也。地隤然而常處。其氣之上際乎天則往矣。然未有往而不復(fù)者也。李子思曰。當(dāng)乾坤二體交接之間。而天地二位將復(fù)其故之際。其象蓋如此。郭子和曰。否泰之道。如循環(huán)然。終則有始。可不豫戒乎。城復(fù)于隍。則無(wú)及矣。林黃中曰。以至剛迫至柔。物極則反。是以聖人憂之而為之戒曰。物極其平。庶幾不陂。勿窮其往。庶幾不復(fù)。世之君子。當(dāng)極盛之時(shí)。眎其力足以誅耡小人。眎其力足以鞭笞四夷。必極其平窮其往而後已。此小人之所以復(fù)用。而夷狄所以復(fù)彊也。　此說(shuō)近巧。而理意亦通。平。謂平其隂。猶削平之平。往。謂往乎上。即大往之往。然隂平而陽(yáng)上進(jìn)則傾矣。是陂也。陽(yáng)往而隂上。窮則復(fù)矣。故未敢廢而兩存之。楊廷秀曰。隂將復(fù)。泰將否矣?？刹粦趾酢＞伎似D而守正。庶乎其無(wú)咎。馮當(dāng)可曰。乾之極。不久位扵三。將進(jìn)而為四矣。三一進(jìn)則二初亦進(jìn)。而隂則下生矣。此一爻乃天地將交際變革之?。儻非泰則三當(dāng)兇矣。無(wú)咎者。艱貞而免扵咎也。劉氏曰。三猶有應(yīng)。特否不可不防爾。若憂其以否見(jiàn)疑。而遂不食其祿。則失于食之福矣?！∩县噪m坤。有君道焉。下卦雖乾。臣道也。三陽(yáng)之進(jìn)。但能知艱而守。則可以貞而無(wú)咎。蓋陽(yáng)以上復(fù)為貞也。三隂下復(fù)。不必憂其不與已孚。而所食扵上者。自錫佑之。上下之交。其象如此。上一位。天之象也。應(yīng)已福之也。位多兇。故不無(wú)戒之之辭。亦持盈之意李仲永曰。將近小人。故其辭危?；騿?wèn)關(guān)子明曰。時(shí)運(yùn)已往。艱其何如。曰。天人有前期。變而能通。故治亂有可易之理。大哉人謨。其與天地終始乎。

《田疇學(xué)易蹊徑》　泰九三　泰之臨乾下坤上兊下坤上震為大塗。九三變。則震塗?而之下為兊澤矣。平而陂之象。　震為行。今?而之下。則上互卦變坤。震行復(fù)為坤靜。往而復(fù)之象?！≌馂榭謶?。乾有貞徳。艱貞之象?！嫡f(shuō)。坤順。無(wú)咎之象?！￡?yáng)實(shí)為孚。震為恐懼。恤也。兊為口。勿恤其孚之象?！∏?yáng)為福。下卦乾變?yōu)閮登煲病Ｗ兌鵀閮禎?。天之澤也。兊為口。于食有福之象?！∏瑸樘?。坤為地。三為上下卦之交。天地際之象。九三。無(wú)平不陂。止天地際也。人有常言。否極則泰。泰極則否。非也。此乃渉扵治亂顯然之論。實(shí)非知幾者之言也。殊不知泰之未中有否。否之未中有泰。不可不知也。且如泰之九三。乃泰之欲中之時(shí)也。前日泰之未中。其泰猶未為過(guò)甚。然以剛變?nèi)嶝栽幻饕?。故聖人尚有未泰之憂。況泰之九三。正天地相交之際。尤為甚者。是以乾之體當(dāng)在上。坤之體當(dāng)在下。乾坤將各復(fù)其正體。則九三者。又居乾復(fù)之先。而變坤六四之初者也。九三既當(dāng)天地相交之際。他日泰反為否之漸。乃是始扵斯時(shí)。是始之平者。必將有險(xiǎn)陂。而始之往者。亦必有反復(fù)也。如此則泰復(fù)為否矣。泰復(fù)為否。則上下各復(fù)其所。雖有聖智。莫能止也。然三在下卦之上。人臣之尊位。尤宜維持泰道。無(wú)使有否之罅隙生焉可也。必也艱難有為而不敢忽。貞固自守而不敢縱。如是則方保無(wú)咎。雖使小人有不戒以孚之願(yuàn)。但當(dāng)勿恤之。庶幾能食天之祿而保泰之治。如自有福之者也。嗚呼。九三之時(shí)。猶可為也。扵此而不能艱貞。則六四之時(shí)。其咎為如何。卦變?yōu)榕R。泰之已臨。大臣當(dāng)保其治者也。

《魏了翁集義》問(wèn)看否泰二卦。見(jiàn)得泰無(wú)不否。若是有手叚底。則是稍遲得。新安朱先生曰。自古自治而入亂者易。由亂而入治者難。治世稍不支梧。便入亂去。亂時(shí)須是大人休咎方做得。　東萊呂氏曰。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。氣運(yùn)之常也。艱貞無(wú)咎。轉(zhuǎn)移之理也。渠先生曰。龜山楊氏曰。漢上朱氏曰。見(jiàn)前張橫渠說(shuō)。楊龜山經(jīng)說(shuō)。朱漢上

《鄭汝諧翼傳》乾本居上。坤本居下。以交故為泰。三。乾陽(yáng)之終也。盛者至此而衰。交者至此而變。勿恤云者。不必過(guò)扵憂勞。而不安扵泰也。其孚云者。不可不誠(chéng)其心。而忽扵泰也。于食有福者。享其安也。餘從程氏。

《趙以夫易通》三以剛居陽(yáng)當(dāng)位平也。若用而柔安者必危。無(wú)平不陂也。三既為陽(yáng)。小者往矣。君又為隂。盈者必虛。無(wú)往不復(fù)也。惟艱難守正。則可免咎。勿恤。不必憂也。其孚。上應(yīng)之也。隂資陽(yáng)以為養(yǎng)。于食有福也。三與四。天地之際也。隂陽(yáng)消長(zhǎng)。當(dāng)扵其際觀之。

《易祓總義》三居乾體之上。衆(zhòng)陽(yáng)至此而競(jìng)進(jìn)。泰之盛也。過(guò)此則為六四。泰道將革。與否為對(duì)。是為天地之際。隂將?于下。則陽(yáng)將升于上。蓋無(wú)有常平而不陂者。亦無(wú)有常往而不復(fù)者。一泰一否。往來(lái)不窮。扵斯之時(shí)。厥惟艱哉。思其艱而守之以貞。是以無(wú)咎。然上六處泰之極。有城復(fù)于隍之象。且以正應(yīng)在上而孚于我。茍恤乎上之孚已也。則相須而趨於否。惟其勿恤。不特?zé)o咎而已。于食有福。乃自求多福之福。所以保泰。

《楊瀛四尚易通》玉景孟曰。三居下體之上。上下之交。否泰相反之際也。聖人預(yù)為之戒曰。未有安平而不險(xiǎn)陂者。無(wú)有常往而不反者。扵此而能不敢安逸。艱難守正。則以人侍天。以義勝命。則可以保泰而無(wú)咎。此天人交勝之理也。　愚得之師曰。三爻泰之臨。一陽(yáng)復(fù)。二陽(yáng)臨。三陽(yáng)泰。四陽(yáng)大壯。五陽(yáng)夬臨。近未至泰逺未至夬。聖人特扵臨曰有兇何耶。臨之兇正在三。二爻進(jìn)而為泰。固可喜也。不進(jìn)而退自消下則復(fù)亦不可保矣。此隂陽(yáng)交際之宻機(jī)也。夫泰則隂陽(yáng)平也。隂在外則往也。然平無(wú)不傾陂之理。往無(wú)不復(fù)還之理。機(jī)未嘗停也。故必艱難貞固。思患預(yù)防。則可無(wú)咎憂而且有福祉矣。福。謂臨為泰也。此亦財(cái)成輔相之妙也。人之形本具一泰。上卦六皆偶。下三竅皆竒。三當(dāng)口。有食象。　愚曰。三乃隂陽(yáng)否泰相乗之地。其不曰隂陽(yáng)之交。而曰天地者。主象言也?；蛟弧Ｈ儍禐榭谙?。故曰食。又廬陵楊氏。謂食如食言之食。沒(méi)而盡之之謂。

《趙汝楳輯聞》無(wú)往不復(fù)。天地際也。大之來(lái)固可喜。來(lái)而不已至四則成往。是來(lái)者無(wú)不往之理。小之往固可幸。往極而返。至三則必復(fù)。是往者無(wú)不復(fù)之理。有以見(jiàn)天地之氣。往來(lái)交際扵三四之間也。

《徐相直說(shuō)》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。三居諸陽(yáng)之上。泰之盛也。故為之戒曰。無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者。謂無(wú)常泰也。無(wú)常往而不復(fù)者。謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂。往者復(fù)。則為否矣。君子當(dāng)泰之盛。當(dāng)艱危其思慮。正固其所為。如是。則可以保其泰而無(wú)咎矣。聖人又慮其付之自然而不求其所以保泰者。故又戒之曰。處泰之君子。不當(dāng)恤其在彼無(wú)可定之勢(shì)。當(dāng)自信其在我有能定之理。則可享泰之福矣。象言天地際者。陽(yáng)雖降必復(fù)升。隂雖升必復(fù)?。天地交際。理之必然也。

《張應(yīng)珎解》下卦之終。上卦之始。天地之際。泰將變否。觀夫一盛一衰。天道之常。未有盈而不歹。去而不返者。故云無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)也。其戒曰。艱貞元咎。欲使人得寵思辱。居安慮危庶幾保其寵。永其安。以至扵無(wú)咎也。夫如是。又何須憂恤。其理必然。在泰之世。且食千之祿。享于之福。以俟天之命可也。

《蘇起翁讀易記》九三。處上下之交。坤乾之際。日中則昊。月盈則虧。平者陂矣。無(wú)平不陂。往者復(fù)矣。無(wú)往不復(fù)。隂陽(yáng)將易位。泰否將反掌。惟克艱以自處。貞正以自守。則可無(wú)過(guò)咎。如此則勿憂?？似D居貞。其有孚信可必之理也。于食有福者。尚可享泰之福。食。享也。如人食物之食。三言無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。蓋三居天地交接之際。為泰否交接之際。不可不謹(jǐn)。平。謂泰平也。陂。偏也。謂泰平之治。將為偏陂也。往。即小往也。往者將復(fù)為來(lái)矣。卦變臨。臨之彖曰。至于八月有兇消不久也。大往則小來(lái)。隂陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)?？刹晃吩?。

《丁易東象義》無(wú)往不復(fù)。天地際也。九三天地際者。隂陽(yáng)扵此界限。言其不可不謹(jǐn)也。

《鄧錡圖說(shuō)》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。九三應(yīng)上變而為損。損者。損下益上。其道上行。反而為益。損上益下。故九三曰。無(wú)以為終身之平不有險(xiǎn)陂。故泰至上六。城復(fù)于隍矣。無(wú)以為終身之往不有反復(fù)。故否至上九否終則傾矣。謂否極則泰。泰極則否。否泰往來(lái)。天地之常道也。故曰無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。九三陽(yáng)居剛位。乾之重剛而不中也。又應(yīng)上六。往復(fù)天地之際。茍非艱貞。則不能無(wú)咎矣。今既終日乾乾。夕惕若厲。艱扵用正。則無(wú)咎也宜矣。故曰艱貞無(wú)咎。夫九三者。乃乾之忠信。立其誠(chéng)者也。九五既濟(jì)。坎中之需也。需則有食。謂陽(yáng)之朋來(lái)。至三則必至于五。又坎為憂恤。故曰勿恤其孚于食。六五者。乃帝乙歸妹以祉元吉。謂三行至五。自然有福也。故曰有福。聖人象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。乾之九三。天之際也。坤之上六。地之際也。三與上應(yīng)。往而復(fù)來(lái)。謂至于天地之際也。故曰天地際也。先儒多說(shuō)勿恤其孚為一句。于食有福為一句。非也。勿恤其孚于食作一句。有福二字作一句。如隨九五孚于嘉。明夷六四獲明夷之心于出門庭。都是一句。至于節(jié)之九二曰。不出門庭兇。失時(shí)極也。謂時(shí)當(dāng)可出門庭若不出。則乃失時(shí)之中道也。故言兇易中凡言于字者。俱有上意。必?zé)o于字為首之理。學(xué)者當(dāng)知之。

《呉澄纂言》無(wú)往不復(fù)。天地際也?！⌒焓蠋自弧Ｇは嘤鲋H。泰否反復(fù)之機(jī)在此可不戒哉。

《俞琰集說(shuō)》際。會(huì)也?？惨粤挠鼍盼?。九六相?。故曰剛?cè)犭H。泰九三遇六四。正當(dāng)乾坤二體之?。故曰天地際。

《李簡(jiǎn)學(xué)易記》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。否泰之道如循環(huán)。終則有始。三居泰之中。在諸陽(yáng)之上。泰之盛也。然處下卦之終。而當(dāng)天地相交之際可不豫為之戒乎。城復(fù)于隍。則無(wú)及矣。戒之曰無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者。謂無(wú)常泰也。無(wú)常往而不返者。謂隂當(dāng)復(fù)也。平而陂。往而復(fù)。泰而否。理之常也。當(dāng)知天理方泰之時(shí)。不敢安逸。常艱危其思慮。正固其施為。此即持盈之道也。故得無(wú)咎。處泰之道。既能艱貞。則可常保其泰。不勞憂恤其陂復(fù)之理。謂必然循環(huán)而莫之改也。故曰勿恤其孚。如是。則于其祿食當(dāng)有福益。善處泰者。其?？砷L(zhǎng)也。故關(guān)子明曰。天人有交勝之理。治亂有可易之道。大哉人謀。其與天地終始乎。集

《保八原?》九三。陽(yáng)居健極。泰之盛也。無(wú)平不陂。天道好還。未有平而不陂者也。　無(wú)往不復(fù)。無(wú)不返之理。三陽(yáng)極盛。天地交際之時(shí)。泰將否也?！∑D貞無(wú)咎。當(dāng)此之時(shí)。克艱正固?？梢员Ｆ涑Ｌ?。故無(wú)咎也?！∥鹦?。如此則不勞憂恤。而自能無(wú)遷變矣?！∑滏诓贿w不變。誠(chéng)之至也?！∮谑秤懈?。盡其孚誠(chéng)。則能享其所有之福矣?！∠笤弧o(wú)往不復(fù)。天地際也。君子體而用之。此爻正當(dāng)天地交際之時(shí)。泰將否也。知幾之君子可不慎乎。

《胡震衍義》九三。無(wú)平不陂。止天地際也。三居下體之上。上下之交。否泰相反之際也。聖人預(yù)為之戒曰。無(wú)有安平而不險(xiǎn)陂者。謂無(wú)常泰也。無(wú)有常往而不反者。謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂。往者復(fù)。則為否矣。於此知天理盛衰消長(zhǎng)循環(huán)之道。不敢安逸。艱難守正。以人待天。以義勝命。則可以保泰而無(wú)咎。故曰艱貞無(wú)咎。以天人有交勝之理故也。不失所期為孚。祿食。謂福祉也。善於處泰。則不勞憂恤。得其所求。於其祿食自有福益也。夫往復(fù)平陂者。天運(yùn)之不能無(wú)。艱貞勿恤者。人事之所當(dāng)盡。處其交。履其?。必有變化持守之道。如明皇開(kāi)元之治。自是好了。若但能把捉。不至如天實(shí)之放肆。則後來(lái)亦不應(yīng)如此狼狽。皆不知艱貞之義也。徐氏曰。小人所以勝君子者。非乗其怠。則攻其隙。艱則無(wú)怠之可乗。貞則無(wú)隙之可攻。如此則可以無(wú)咎。可以勿憂其孚矣。小象曰。天地際也。謂隂陽(yáng)交際。如否泰之相因。陽(yáng)?於下。必復(fù)于上。隂升于上。必復(fù)于下。屈伸往來(lái)之常理也。因天地交泰之道。明否泰不常之理。以為戒也。昔者唐虞盛時(shí)。禹臯在位。稷契在職。元?jiǎng)P在官。四岳在國(guó)。當(dāng)時(shí)諸君子。知無(wú)虞之可戒也。知巧言令色之可畏也。而所以處之者。則有道焉。惟艱之說(shuō)。克艱之說(shuō)。交相警戒。精一執(zhí)中之相勉。同寅協(xié)衷之無(wú)間。泰和之福。民到于今稱之。又何憂乎平陂往復(fù)之厄哉。保泰之道。要當(dāng)以唐虞君臣為法。

《張清子集註》象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也?！∵M(jìn)齋曰。天下之理。未有平而不陂者。亦未有往而不復(fù)者。復(fù)隍者。平之陂。陽(yáng)將消也。翩翩者。往之復(fù)。隂將長(zhǎng)也。艱貞無(wú)咎。言處三之時(shí)。當(dāng)艱難其念慮。貞固其操守。不可以三陽(yáng)之將陂者而怠其心。亦不可以三隂之將復(fù)者而動(dòng)其念。斯能無(wú)咎。勿勞憂恤。必孚我之所期。于食有福。于以享其祿位也。蓋陽(yáng)徃則隂來(lái)。此理之常。九三六四。其乾坤之交際乎。隂陽(yáng)消長(zhǎng)。當(dāng)扵其際觀之。愚謂邦有道榖之時(shí)。是以于食有福也。

《趙珪解》九三。無(wú)平不陂。天地際也。泰道至此盛矣。過(guò)盛必衰。盛衰相仍。天之道也。有平必有陂。有往必有復(fù)。理自然也。宜扵此時(shí)不敢安泰。自以艱難貞固守之?？傻脽o(wú)咎。勿憂恤。能艱貞。其信無(wú)咎。則于以享食所有之福祿矣。象云。天地際也。天道不乆下。地道不乆上。天復(fù)扵上。地復(fù)扵下。是為天地交際也。

《胡炳文通》無(wú)往不復(fù)。天地際也。此一際字。天地否泰之會(huì)。隂陽(yáng)消長(zhǎng)之交。

《董真卿會(huì)通》愚按小象。程傳仍今文作無(wú)往不復(fù)。本義復(fù)古易作無(wú)平不陂。然先儒間兩存之。今不敢輙攺。姑從程傳。

《陳應(yīng)潤(rùn)爻變易緼》九三。無(wú)平不陂。天地際也。陂。傾也。復(fù)還也。天下之理。禾有平而不傾者。亦未有往而不還者。否之久既復(fù)于泰。泰之久守之不固?？忠嘀劣诜褚病Ｈ幪┲?。天地交際時(shí)也。茍不以艱難貞正之道處之。安得無(wú)咎。得泰之久也。九三變隂下卦為兊。兊。說(shuō)也。孚信也。我以正道治之。勿恤其人之信與不信。惟食其有福善之人。同以治泰?？杀Ｌ┲靡?。昔太康恃泰之久。盤于逰畋。十旬弗返。五子乃作歌曰。訓(xùn)有之。內(nèi)作色荒。外作禽荒。酣酒嗜音。峻宇彫墻。有一扵此。未或不亡。唐太宗嘗曰。房玄齡從我定天下。見(jiàn)創(chuàng)業(yè)之難。魏徵與我安天下。見(jiàn)守文之不為。易然創(chuàng)業(yè)之不易既往矣。守文之難。方與公等謹(jǐn)之。蓋得治泰艱貞之義。

《解蒙精藴大義》先儒曰。將近小人。故其辭危。福。謂享其泰和之福。際。謂隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際。蓋隂陽(yáng)消長(zhǎng)。當(dāng)扵其際觀之。平陂往復(fù)者。天運(yùn)所不無(wú)。艱難貞固者。人事所當(dāng)盡。若諉扵天而無(wú)豫扵人事。則易可無(wú)作矣。蓋艱難貞固。則不以時(shí)之捋陂而怠其志。勿恤其孚。則不以隂之將復(fù)而動(dòng)其心?！∶芍^天運(yùn)有去留。而人事所當(dāng)盡。故聖人深言保泰之難。而為長(zhǎng)治之術(shù)。

《梁寅參義》無(wú)徃不復(fù)。天地際也。無(wú)平不陂。元徃不復(fù)。乃天地交際之常理。故當(dāng)其時(shí)者。不可以不戒。

《郭昺解》一九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。寸食有福。艱貞。處陂復(fù)無(wú)往不復(fù)。天地際也。以逃乎數(shù)也。茍能孚以相信。雖無(wú)咎。而又可以食其福也。永樂(lè)大典卷之一萬(wàn)四千九百九十九