志第一 宋書十一

志第一 宋書十一

臣沈約新撰

律

志序

左史記言，右史記事，事則春秋是也，言則尚書是也。至於楚書、鄭志、晉乗、楚杌之篇，皆所以照述前史，俾不泯於後。司馬遷制一家之言，始區(qū)別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡，乃於紀(jì)傳之外，剏立八書，片文隻事，鴻纎備舉。班氏因之，靡。違前式，網(wǎng)羅一代，條流遂廣。律曆禮樂，其名不變。以天官爲(wèi)天文，改封禪爲(wèi)郊祀。易貨殖、平準(zhǔn)之稱，革河渠、溝洫之名。綴孫卿之辭，以述刑法；采孟軻之書，用序食貨。劉向鴻範(fàn)，始自春秋；劉歆七略，儒墨異部；朱贛愽采風(fēng)謡，尤爲(wèi)詳洽。固竝因仍，以爲(wèi)三志。而禮樂疏簡，所漏者多；典章事數(shù)，百不記一。天文雖爲(wèi)該舉，而不言天形，致使三天之説，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宐載述者也。漢興，接秦阬儒

之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸爲(wèi)慮。劉歆七略，固之藝文，蓋爲(wèi)此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災(zāi)深，堤築之功，勞役天下。且關(guān)、洛高塏，地少川源，是故鎬、鄷、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以爲(wèi)天，溝洫立志，亦其冝也。世殊事改，於今可得而略。竊以班氏律曆，前事已詳，自楊偉改創(chuàng)景初，而魏書闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書。班固禮

樂郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會，董巴輿服，竝各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今揔而裁之，同謂禮志。刑法食貨，前説已該，隨流派別，附之紀(jì)傳。樂經(jīng)殘缺，其來已遠，班氏所述，政抄舉樂記，馬彪後書，又不備續(xù)。至於八音衆(zhòng)器，竝不見書，雖略見世本，所闕猶衆(zhòng)。爰及雅鄭，謳謡之節(jié)，一皆屏落，曾無槩見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習(xí)，口相師祖，所務(wù)者聲，不先訓(xùn)以義。今樂府鐃歌，校漢魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了，不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，竝皆詳載。天文五行，自馬彪以後，無復(fù)記録。何書自黃初之始，徐志肇義熈之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，曁宋順帝昇明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無差，聖帝哲王，咸有瑞命之紀(jì)。蓋所以神明寶位，幽賛禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，緑文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應(yīng)不息，斯固天道茫昧，難以數(shù)推。亦由明主居上，而震蝕之災(zāi)不弭；百靈咸順，而懸象之應(yīng)獨違。今立符瑞志以補前史之闕。地理參差，事難該辨。魏晉以來，遷徙百計，一郡分爲(wèi)四五，一縣割成兩三，或昨?qū)偾G、豫，今隷司、兗，朝爲(wèi)零、桂之士，夕爲(wèi)廬、九之民，去來紛擾，無暫止息，版籍爲(wèi)之渾淆，職方所不能記。自戎狄內(nèi)侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雝、兗、豫、青、徐之境，幽淪宼逆。自扶莫而裹足奉首免身於荊越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻鴈之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，思復(fù)舊井。既而民單戶約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定託，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啓邊?，淮北五州，翦爲(wèi)宼境。其或奔亾播遷，復(fù)立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。百官置省，備有前説，尋源討流，於事爲(wèi)易。元嘉中，東海何承天受詔纂宋書，其志十五篇，以續(xù)馬彪漢志。其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共爲(wèi)一家者也。其有漏闕及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非孤學(xué)所盡；足蹇途遙，豈短策能運？雖斟酌前史，備覩妍嗤，而愛嗜異情，取捨殊意，每含毫握簡，杼軸忘飡，終亦不足與班、左竝馳，董、南齊轡，庶爲(wèi)後之君子削藁而已焉。

黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹?，阮隃之隂，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)閒而吹之，以爲(wèi)黃鍾之宮。制十二管以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協(xié)以宮商；形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質(zhì)有輕重，故平以鈞石。故虞書曰：“乃同律度量衡?！比粍t律呂宮商之所由生也。夫樂有器有文，有情有官。鍾鼓干戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；“論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也?！薄笆且跃臃辞橐院椭?，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發(fā)外?！惫试唬骸皹氛撸闹畡右?；聲者，樂之象也?！敝芏Y曰：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。”四望山川先祖，各有其樂。又曰：“圜鍾爲(wèi)宮，黃鍾爲(wèi)角，太蔟為徵，姑洗爲(wèi)羽。雷鼓雷鼗、孤竹之管，雲(yún)和之琴瑟，雲(yún)門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也?！暗朗检兑唬簧?，二生三，三三而九，故黃鐘之?dāng)?shù)六，分而爲(wèi)雌雄十二鐘，鐘以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，爲(wèi)黃鐘之實。故黃鐘位子，主十一月，下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月，下生南呂。南呂之?dāng)?shù)四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四，主三月，下生應(yīng)鐘。應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之?dāng)?shù)五十七，主五月，上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六，主十二月，下生夷則。夷則之?dāng)?shù)五十一，主七月，上生夾鐘。夾鐘之?dāng)?shù)六十七，主二月，下生無射。無射之?dāng)?shù)四十五，主九月，上生中呂。中呂之?dāng)?shù)六十，主四月，極不生。

宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，比於正音，故爲(wèi)和。應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓不比於正音，故爲(wèi)繆。

日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黃鐘浸以清。以十二月律應(yīng)二十四時。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也?！薄肮湃藸?wèi)度量輕重，皆生乎天道。黃鐘之律長九寸。物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長八尺。尋自倍，故八尺而爲(wèi)尋。有形即有聲。音之?dāng)?shù)五，以五乗八，五八四十尺爲(wèi)匹。匹者，中人之度也，一匹爲(wèi)制。秋分而禾?定。

?定而禾孰。律之?dāng)?shù)十二，故十二?而當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一寸。律以當(dāng)辰，音以當(dāng)日。日之?dāng)?shù)十，故十寸而爲(wèi)尺，十尺爲(wèi)丈。其以爲(wèi)重，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當(dāng)一兩。天有四時，以成一歳，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤而爲(wèi)一鈞。四時而一歲，故四鈞而一石。”“其爲(wèi)音也，一律而生五音，十二律而爲(wèi)六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。故律曆之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。”揚子雲(yún)曰：“聲生於日，律生於辰，聲以情質(zhì)，律以和聲。聲律相協(xié)而八音生。宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。”夫隂陽和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權(quán)土炭，効隂陽。冬至陽氣應(yīng)，則樂均清，景長極，黃鍾通，土炭輕而衡仰。夏至隂氣應(yīng)，則樂均濁，景短極，蕤賔通，土炭重而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞，太史令封上。効則和，否則占。候氣之法，爲(wèi)室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木爲(wèi)案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰布其內(nèi)端，案曆而候之。氣至者次去散人及風(fēng)所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺，用竹律六十。取弘農(nóng)宜陽縣金門山竹爲(wèi)管，河內(nèi)葭莩為灰。三代陵遲，音律失度。漢興，北平矦張蒼始定律曆。孝武之世，置恊律之官。元帝時，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，受學(xué)於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作易，紀(jì)陽氣之初，以爲(wèi)律法。建日冬至之聲，以黃鍾爲(wèi)宮，太蔟爲(wèi)商，姑洗爲(wèi)角，林鍾爲(wèi)徵，南呂爲(wèi)羽，應(yīng)鍾爲(wèi)變宮，蕤賔爲(wèi)變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日，其餘以次運行，當(dāng)日者各自爲(wèi)宮，而商角徵羽以類從焉。禮運篇曰：“五聲、六律、十二管還相爲(wèi)宮?！贝酥^也。以六十律分一朞之日，黃鍾自冬至始，及冬至而復(fù)，隂陽寒煖風(fēng)雨之占於是生焉。房又曰：“竹聲不可以度調(diào)，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以爲(wèi)六十律清濁之節(jié)。”房言律詳於歆所奏，其術(shù)施行於史官，候部用之。續(xù)漢志具載其律準(zhǔn)度數(shù)。

漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：“官無曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者，故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教子男宣，願召宣補學(xué)官，主調(diào)樂器。”詔曰：“嵩子學(xué)審曉律，別其族，恊其聲者審試，不得依託父學(xué)，以聾爲(wèi)聦。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉。以律錯吹，能知命十二律不失一，乃爲(wèi)能傳嵩學(xué)耳。”試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。宣遂罷。自此律家莫能爲(wèi)準(zhǔn)。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準(zhǔn)意，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急，音不可書以曉人。知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絶。其可以相傳者，唯候氣而已。

舊律度 新律度 舊律分 新律分

黃鍾九寸、九寸、十七萬七千一百四十七、百四十七

林鐘六寸、六寸一釐、十一萬八千九十八、百九十六二十五

太蔟八寸、八寸二釐、十五萬七千四百六十四、六十一十四

南呂五寸二五寸三分六十萬四千九十萬五千五分三釐、氂、百七十六、百七十二三

姑洗七寸一分七寸一分五釐、十三萬九千十四萬七百六一氂、九百六十八十二二十八

應(yīng)鐘四寸七四寸七分九釐、九萬三千三九萬四千三百一十二、百五十七

蕤賓六寸三六寸三分八釐十二萬四千十二萬五千六分二釐、釐、四三十六、八六。

大呂八寸四分八寸四分九十六萬五千十六萬七千二二釐、釐、八百八十八、百七十八三十一。

夷則五寸六分五寸七分、一釐、九十、百八十一二十

夾鐘七寸四七寸五分八釐十四萬七千四十四萬九千分九氂、百五十六、二百四十四九

無射四寸九、五寸九釐半、九萬八千一二、

分九釐、百四、十三十四

中呂六寸、六寸七分七釐、十三萬一千七、十三萬三千二

分六釐、十二、百五十七二十五

黃鍾八寸八、九寸、十七萬四千、十七萬七千

分八釐七百六十二、一百四十七

論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是爲(wèi)上生。故漢志云：三分損一，下生林鍾；三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當(dāng)上生黃鍾，然後五聲、六律、十二管還相爲(wèi)宮。今上生不及黃鍾實二千三百八十四，九約實一千九百六十八爲(wèi)一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還爲(wèi)宮乎？凡三分益一爲(wèi)上生，三分損一爲(wèi)下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，至于南事，爲(wèi)六十律，竟復(fù)不合，彌益其踈。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓(xùn)角爲(wèi)觸，徵爲(wèi)祉，陽氣施種於黃鍾。如斯之屬，空煩其文，而爲(wèi)辝費。又推九六，欲符劉歆三統(tǒng)之?dāng)?shù)，假託非類，以飾其説。皆孟堅之妄矣。

蔡邕從朔方上書云前漢志但載十二律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末亡失雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協(xié)律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁多不如法，數(shù)毀改作。玉甚猒之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾雜錯更試，然後知夔爲(wèi)精。於是罪玉及諸子，皆爲(wèi)?zhàn)B馬士。晉泰始十年，中書監(jiān)荀勗、中書令張華出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試。其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具視其銘題尺寸，是笛律也。問協(xié)律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學(xué)者別居一坊，歌詠講習(xí)，依此律調(diào)。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。凡絃歌調(diào)張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也?！眲缘茸啵骸拔粝韧踔鳂芬玻哉耧L(fēng)蕩俗，饗神佑賢，必恊律呂之和，以節(jié)八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分?jǐn)?，清濁有宜。故曰‘五聲十二律，還相爲(wèi)宮。’此經(jīng)傳記籍可得而知者也。如和對辭：笛之長短，無所象則，率意而作，不由曲度，考以正律，皆不相應(yīng)，吹其聲均，多不諧合。又辭：‘先師傳笛，別其清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律?！菭?wèi)作笛無法。而和寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之爲(wèi)正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹(jǐn)條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調(diào)和，器用便利，講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶?曠遠，至音難精，猶宜儀刑古昔，以求厥衷，合于經(jīng)禮，於制爲(wèi)詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，下太樂、樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所施用，還付御府毀?！弊嗫伞杂謫柡停骸白鞯褷?wèi)可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以爲(wèi)樂不？”和辭：“太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，今當(dāng)復(fù)取其下徵之聲。於法，聲濁者笛當(dāng)長，計其尺寸，乃五尺有餘。和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也?！卑柑珮匪某叨绲颜暰鶓?yīng)蕤賔，以十二律還相爲(wèi)宮，推法下徵之孔，當(dāng)應(yīng)律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應(yīng)。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以爲(wèi)雜引、相和諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法。而今調(diào)均與律相應(yīng)，實非所及也。”郝生、魯基、種整、朱夏，皆與和同。又問和：“笛有六孔，及其體中之空爲(wèi)七，和爲(wèi)能盡名其宮商角徵不？孔調(diào)與不調(diào)，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲相語爲(wèi)某曲當(dāng)舉某指，初不知七孔盡應(yīng)何聲也。若當(dāng)作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也?！卑钢芏Y調(diào)樂金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先依律調(diào)之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之均，即爲(wèi)悉應(yīng)律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鍾磬，以笛有一定調(diào)，故諸絃歌皆從笛爲(wèi)正。是爲(wèi)笛猶鍾磬，冝必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應(yīng)何律。調(diào)與不調(diào)，無以檢正。唯取竹之鳴者，爲(wèi)無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協(xié)。又問和：“若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調(diào)，當(dāng)以何名之？”和辭：“每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調(diào)也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調(diào)也。漢魏相傳，施行皆然?！卑钢芏Y奏六樂，乃奏黃鍾，歌大呂；乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾。皆以律呂之義，紀(jì)歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺爲(wèi)名，雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者應(yīng)無射之律，若冝用長笛，執(zhí)樂者曰“請奏無射?！敝苷Z曰：“無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”二尺八寸四分四釐應(yīng)黃鍾之律，若冝用短笛，執(zhí)樂者曰“請奏黃鍾?！敝苷Z曰：“黃鍾所以宣養(yǎng)六氣九德也?！笔莿t歌奏之義，當(dāng)合經(jīng)禮，考之古典，於制爲(wèi)雅。書曰：“予欲聞六律五聲八音，在治忽?！敝芏Y載六律六同。禮記又曰：“五聲十二律，還相爲(wèi)宮?！眲㈧А喙套肼蓵阎?，亦紀(jì)十二律。唯京房始創(chuàng)六十律，至章帝時，其法已亡。蔡邕雖追紀(jì)其言，亦曰“今無能爲(wèi)者?！币腊腹诺浼敖褚艏宜昧烧?，無施於樂。謹(jǐn)依典記，以五聲十二律還相爲(wèi)宮之法，制十二笛象，記注圖側(cè)，如別。省圖，不如視笛之了，故復(fù)重作蕤賔伏孔笛。其制云：黃鍾之笛，正聲應(yīng)黃鍾，下徵應(yīng)林鍾，長二尺八寸四分四釐有奇。

正聲調(diào)法：黃鍾爲(wèi)宮，應(yīng)鍾爲(wèi)變宮，南呂爲(wèi)羽，林鍾爲(wèi)徵，蕤賔爲(wèi)變徵，姑洗爲(wèi)角，太蔟爲(wèi)商，正聲調(diào)法，黃鍾爲(wèi)宮。宮生徵，黃鍾生林鍾也。徵生商，林鍾生太蔟也。商生羽，太蔟生南呂也。羽生角，南呂生姑洗也。角生變宮，姑洗生應(yīng)鍾也。變宮生變徵，應(yīng)鍾生蕤賔也。

下徵調(diào)法：林鍾爲(wèi)宮，南呂爲(wèi)商，應(yīng)鍾為角，黃鍾為變徵，太蔟爲(wèi)徵，姑洗爲(wèi)羽，蕤賔爲(wèi)變宮，清角之調(diào)，以姑洗爲(wèi)宮，蕤賔爲(wèi)商，林鍾爲(wèi)角，南呂爲(wèi)變徵，應(yīng)鍾爲(wèi)徵，黃鍾爲(wèi)羽，太蔟爲(wèi)變宮，凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容長者十六，三宮二十一變也。伏孔四，所以便事用也。

大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則，長二尺六寸六分三釐有奇。

太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下徵應(yīng)南呂，長二尺五寸二分八釐有奇。

夾鍾之笛：正聲應(yīng)夾鍾，下徵應(yīng)無射，長二尺四寸。

姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鍾，長二尺二寸四分七釐有奇。

蕤賓之笛：正聲應(yīng)中呂，下徵應(yīng)黃鍾，長二尺一寸三分三釐有奇。蕤賔之笛：正聲應(yīng)蕤賔，下徵應(yīng)大呂，長三尺九寸九分五釐有奇。

林鍾之笛：正聲應(yīng)林鍾，下徵應(yīng)太蔟，長三尺七寸九分二釐有奇。

夷則之笛：正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鍾，長三尺六寸。

南呂之笛：正聲應(yīng)南呂，下徵應(yīng)姑洗，長三尺三寸七分一釐有奇。

無射之笛：正聲應(yīng)無射，下徵應(yīng)中呂，長三尺二寸。

應(yīng)鐘之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鐘，下徵應(yīng)蕤賓，長二尺九寸九分六釐有奇。

勗又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂、緫章、鼓吹八音，與律乖錯，始知後漢至魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依爲(wèi)律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫釐。又漢世故鐘，以律命之，不叩而自應(yīng)。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻，至是搜得此鐸，以調(diào)律呂焉。

晉武帝以勗律與周漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國之音。咸亾後，掘地得古銅尺，果長勗尺四分。時人咸服其妙。

元康中，裵頠以爲(wèi)醫(yī)方民命之急，而稱兩不與古同，爲(wèi)害特重，宐因此改治權(quán)衡。不見省。

黃鐘箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鐘宗之減爲(wèi)三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，爲(wèi)三尺六寸五分。太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減爲(wèi)三尺三寸七分，縱又減一寸一分，爲(wèi)三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減爲(wèi)二尺九寸七分，縱又減五分，爲(wèi)二尺九寸二分。蕤賔箱笛，晉時二尺九寸，宗之減爲(wèi)二尺六寸；縱又減二分，爲(wèi)二尺五寸八分。

宋志第一 宋書十一