律

律

志序

左史記言，右史記事，事則春秋是也，言則尚書(shū)是也。至于楚書(shū)、鄭志、晉乗、楚杌之篇，皆所以照述前史，俾不泯于后。司馬遷制一家之言，始區(qū)別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡，乃于紀(jì)傳之外，剏立八書(shū)，片文只事，鴻纎備舉。班氏因之，靡。違前式，網(wǎng)羅一代，條流遂廣。律歷禮樂(lè)，其名不變。以天官為天文，改封禪為郊祀。易貨殖、平準(zhǔn)之稱，革河渠、溝洫之名。綴孫卿之辭，以述刑法；采孟軻之書(shū)，用序食貨。劉向鴻范，始自春秋；劉歆七略，儒墨異部；朱贛愽采風(fēng)謠，尤為詳洽。固竝因仍，以為三志。而禮樂(lè)疏簡(jiǎn)，所漏者多；典章事數(shù)，百不記一。天文雖為該舉，而不言天形，致使三天之說(shuō)，紛然莫辨。是故蔡邕于朔方上書(shū)，謂宐載述者也。漢興，接秦阬儒

之后，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆七略，固之藝文，蓋為此也。河自龍門(mén)東注，橫被中國(guó)，每漂決所漸，寄重災(zāi)深，堤筑之功，勞役天下。且關(guān)、洛高塏，地少川源，是故鎬、鄷、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國(guó)以為天，溝洫立志，亦其冝也。世殊事改，于今可得而略。竊以班氏律歷，前事已詳，自楊偉改創(chuàng)景初，而魏書(shū)闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書(shū)。班固禮

樂(lè)郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會(huì)，董巴輿服，竝各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今揔而裁之，同謂禮志。刑法食貨，前說(shuō)已該，隨流派別，附之紀(jì)傳。樂(lè)經(jīng)殘缺，其來(lái)已遠(yuǎn)，班氏所述，政抄舉樂(lè)記，馬彪后書(shū)，又不備續(xù)。至于八音眾器，竝不見(jiàn)書(shū)，雖略見(jiàn)世本，所闕猶眾。爰及雅鄭，謳謠之節(jié)，一皆屏落，曾無(wú)槩見(jiàn)。郊廟樂(lè)章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂(lè)人傳習(xí)，口相師祖，所務(wù)者聲，不先訓(xùn)以義。今樂(lè)府鐃歌，校漢魏舊曲，曲名時(shí)同，文字永異，尋文求義，無(wú)一可了，不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂(lè)章，非淫哇之辭，竝皆詳載。天文五行，自馬彪以后，無(wú)復(fù)記錄。何書(shū)自黃初之始，徐志肇義熈之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，曁宋順帝升明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無(wú)差，圣帝哲王，咸有瑞命之紀(jì)。蓋所以神明寶位，幽賛禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書(shū)，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應(yīng)不息，斯固天道茫昧，難以數(shù)推。亦由明主居上，而震蝕之災(zāi)不弭；百靈咸順，而懸象之應(yīng)獨(dú)違。今立符瑞志以補(bǔ)前史之闕。地理參差，事難該辨。魏晉以來(lái)，遷徙百計(jì)，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨?qū)偾G、豫，今隷司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民，去來(lái)紛擾，無(wú)暫止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內(nèi)侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雝、兗、豫、青、徐之境，幽淪宼逆。自扶莫而裹足奉首免身于荊越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻鴈之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹(shù)邦邑，思復(fù)舊井。既而民單戶約，不可獨(dú)建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無(wú)定托，邦名邑號(hào)，難或詳書(shū)。大宋受命，重啟邊?，淮北五州，翦為宼境。其或奔亾播遷，復(fù)立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實(shí)。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記注，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。百官置省，備有前說(shuō)，尋源討流，于事為易。元嘉中，東海何承天受詔纂宋書(shū)，其志十五篇，以續(xù)馬彪漢志。其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕及何氏后事，備加搜采，隨就補(bǔ)綴焉。淵流浩漫，非孤學(xué)所盡；足蹇途遙，豈短策能運(yùn)？雖斟酌前史，備覩妍嗤，而愛(ài)嗜異情，取舍殊意，每含毫握簡(jiǎn)，杼軸忘飡，終亦不足與班、左竝馳，董、南齊轡，庶為后之君子削藁而已焉。

黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹?，阮隃之隂，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)閑而吹之，以為黃鐘之宮。制十二管以聽(tīng)鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協(xié)以宮商；形有長(zhǎng)短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質(zhì)有輕重，故平以鈞石。故虞書(shū)曰：“乃同律度量衡?！比粍t律呂宮商之所由生也。夫樂(lè)有器有文，有情有官。鐘鼓干戚，樂(lè)之器也；屈伸舒疾，樂(lè)之文也；“論倫無(wú)患，樂(lè)之情也；欣喜歡愛(ài)，樂(lè)之官也?！薄笆且跃臃辞橐院椭荆瑥V樂(lè)以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中，而英華發(fā)外?！惫试唬骸皹?lè)者，心之動(dòng)也；聲者，樂(lè)之象也?！敝芏Y曰：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門(mén)，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地祇?！彼耐酱ㄏ茸妫饔衅錁?lè)。又曰：“圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為征，姑洗為羽。雷鼓雷鼗、孤竹之管，云和之琴瑟，云門(mén)之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣?！钡氐o人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也?！暗朗加谝唬簧?，二生三，三三而九，故黃鐘之?dāng)?shù)六，分而為雌雄十二鐘，鐘以三成，故置一而三之，凡積分十七萬(wàn)七千一百四十七，為黃鐘之實(shí)。故黃鐘位子，主十一月，下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月，下生南呂。南呂之?dāng)?shù)四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四，主三月，下生應(yīng)鐘。應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之?dāng)?shù)五十七，主五月，上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六，主十二月，下生夷則。夷則之?dāng)?shù)五十一，主七月，上生夾鐘。夾鐘之?dāng)?shù)六十七，主二月，下生無(wú)射。無(wú)射之?dāng)?shù)四十五，主九月，上生中呂。中呂之?dāng)?shù)六十，主四月，極不生。

宮生征，征生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，比于正音，故為和。應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓不比于正音，故為繆。

日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黃鐘浸以清。以十二月律應(yīng)二十四時(shí)。甲子，中呂之征也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無(wú)射之商也；壬子，夷則之角也?！薄肮湃藶槎攘枯p重，皆生乎天道。黃鐘之律長(zhǎng)九寸。物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長(zhǎng)八尺。尋自倍，故八尺而為尋。有形即有聲。音之?dāng)?shù)五，以五乗八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾?定。

?定而禾孰。律之?dāng)?shù)十二，故十二?而當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一寸。律以當(dāng)辰，音以當(dāng)日。日之?dāng)?shù)十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當(dāng)一兩。天有四時(shí)，以成一歳，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時(shí)，三十日一月，故三十斤而為一鈞。四時(shí)而一歲，故四鈞而一石?！薄捌錇橐粢?，一律而生五音，十二律而為六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。故律歷之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。”揚(yáng)子云曰：“聲生于日，律生于辰，聲以情質(zhì)，律以和聲。聲律相協(xié)而八音生。宮、商、角、征、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂(lè)?！狈蜿涥?yáng)和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽(tīng)樂(lè)均，度晷景，候鐘律，權(quán)土炭，効隂陽(yáng)。冬至陽(yáng)氣應(yīng)，則樂(lè)均清，景長(zhǎng)極，黃鐘通，土炭輕而衡仰。夏至隂氣應(yīng)，則樂(lè)均濁，景短極，蕤賔通，土炭重而衡低。進(jìn)退于先后五日之中，八能各以候狀聞，太史令封上。効則和，否則占。候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰布其內(nèi)端，案歷而候之。氣至者次去散人及風(fēng)所動(dòng)者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺(tái)，用竹律六十。取弘農(nóng)宜陽(yáng)縣金門(mén)山竹為管，河內(nèi)葭莩為灰。三代陵遲，音律失度。漢興，北平矦張蒼始定律歷。孝武之世，置恊律之官。元帝時(shí)，郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)，受學(xué)于小黃令焦延壽。其下生、上生，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，終于南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。宓羲作易，紀(jì)陽(yáng)氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮，蕤賔為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一日，其余以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。禮運(yùn)篇曰：“五聲、六律、十二管還相為宮。”此之謂也。以六十律分一朞之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復(fù)，隂陽(yáng)寒煖風(fēng)雨之占于是生焉。房又曰：“竹聲不可以度調(diào)，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟，長(zhǎng)丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鐘之律九寸。中央一弦，下有畫(huà)分寸，以為六十律清濁之節(jié)。”房言律詳于歆所奏，其術(shù)施行于史官，候部用之。續(xù)漢志具載其律準(zhǔn)度數(shù)。

漢章帝元和元年，待詔候鐘律殷肜上言：“官無(wú)曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者，故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教子男宣，愿召宣補(bǔ)學(xué)官，主調(diào)樂(lè)器?！痹t曰：“嵩子學(xué)審曉律，別其族，恊其聲者審試，不得依托父學(xué)，以聾為聦。聲微妙，獨(dú)非莫知，獨(dú)是莫曉。以律錯(cuò)吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學(xué)耳?！痹囆?，其二中，其四不中，其六不知何律。宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問(wèn)準(zhǔn)意，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書(shū)，猶不能定其弦緩急，音不可書(shū)以曉人。知之者欲教而無(wú)從，心達(dá)者體知而無(wú)師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。

舊律度 新律度 舊律分 新律分

黃鐘九寸、九寸、十七萬(wàn)七千一百四十七、百四十七

林鐘六寸、六寸一厘、十一萬(wàn)八千九十八、百九十六二十五

太蔟八寸、八寸二厘、十五萬(wàn)七千四百六十四、六十一十四

南呂五寸二五寸三分六十萬(wàn)四千九十萬(wàn)五千五分三厘、牦、百七十六、百七十二三

姑洗七寸一分七寸一分五厘、十三萬(wàn)九千十四萬(wàn)七百六一牦、九百六十八十二二十八

應(yīng)鐘四寸七四寸七分九厘、九萬(wàn)三千三九萬(wàn)四千三百一十二、百五十七

蕤賓六寸三六寸三分八厘十二萬(wàn)四千十二萬(wàn)五千六分二厘、厘、四三十六、八六。

大呂八寸四分八寸四分九十六萬(wàn)五千十六萬(wàn)七千二二厘、厘、八百八十八、百七十八三十一。

夷則五寸六分五寸七分、一厘、九十、百八十一二十

夾鐘七寸四七寸五分八厘十四萬(wàn)七千四十四萬(wàn)九千分九牦、百五十六、二百四十四九

無(wú)射四寸九、五寸九厘半、九萬(wàn)八千一二、

分九厘、百四、十三十四

中呂六寸、六寸七分七厘、十三萬(wàn)一千七、十三萬(wàn)三千二

分六厘、十二、百五十七二十五

黃鐘八寸八、九寸、十七萬(wàn)四千、十七萬(wàn)七千

分八厘七百六十二、一百四十七

論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬(wàn)七千一百四十七，而三約之，是為上生。故漢志云：三分損一，下生林鐘；三分益一，上生太蔟。無(wú)射既上生中呂，則中呂又當(dāng)上生黃鐘，然后五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鐘實(shí)二千三百八十四，九約實(shí)一千九百六十八為一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，至于南事，為六十律，竟復(fù)不合，彌益其踈。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓(xùn)角為觸，征為祉，陽(yáng)氣施種于黃鐘。如斯之屬，空煩其文，而為辝費(fèi)。又推九六，欲符劉歆三統(tǒng)之?dāng)?shù)，假托非類，以飾其說(shuō)。皆孟堅(jiān)之妄矣。

蔡邕從朔方上書(shū)云前漢志但載十二律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末亡失雅樂(lè)。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協(xié)律都尉杜夔令玉鑄鐘，其聲清濁多不如法，數(shù)毀改作。玉甚猒之，謂夔清濁任意，更相訴白于魏王。魏王取玉所鑄鐘雜錯(cuò)更試，然后知夔為精。于是罪玉及諸子，皆為養(yǎng)馬士。晉泰始十年，中書(shū)監(jiān)荀勗、中書(shū)令張華出御府銅竹律二十五具，部太樂(lè)郎劉秀等校試。其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具視其銘題尺寸，是笛律也。問(wèn)協(xié)律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時(shí)，令和承受笛聲，以作此律，欲使學(xué)者別居一坊，歌詠講習(xí)，依此律調(diào)。至于都合樂(lè)時(shí)，但識(shí)其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者用長(zhǎng)笛長(zhǎng)律，歌聲清者用短笛短律。凡弦歌調(diào)張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也?！眲缘茸啵骸拔粝韧踔鳂?lè)也，以振風(fēng)蕩俗，饗神佑賢，必恊律呂之和，以節(jié)八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分?jǐn)ⅲ鍧嵊幸?。故曰‘五聲十二律，還相為宮。’此經(jīng)傳記籍可得而知者也。如和對(duì)辭：笛之長(zhǎng)短，無(wú)所象則，率意而作，不由曲度，考以正律，皆不相應(yīng)，吹其聲均，多不諧合。又辭：‘先師傳笛，別其清濁，直以長(zhǎng)短，工人裁制，舊不依律?！菫樽鞯褵o(wú)法。而和寫(xiě)笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于后者也。謹(jǐn)條牒諸律，問(wèn)和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調(diào)和，器用便利，講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬(wàn)國(guó)，奏之廟堂者哉！雖伶?曠遠(yuǎn)，至音難精，猶宜儀刑古昔，以求厥衷，合于經(jīng)禮，于制為詳。若可施用，請(qǐng)更部笛工，選竹造作，下太樂(lè)、樂(lè)府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下征各一具，皆銘題作者姓名。其余無(wú)所施用，還付御府毀?！弊嗫?。勗又問(wèn)和：“作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然后乃以為樂(lè)不？”和辭：“太樂(lè)東廂長(zhǎng)笛正聲已長(zhǎng)四尺二寸，今當(dāng)復(fù)取其下征之聲。于法，聲濁者笛當(dāng)長(zhǎng)，計(jì)其尺寸，乃五尺有余。和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也?！卑柑珮?lè)四尺二寸笛正聲均應(yīng)蕤賔，以十二律還相為宮，推法下征之孔，當(dāng)應(yīng)律大呂。大呂笛長(zhǎng)二尺六寸有奇，不得長(zhǎng)五尺余。令太樂(lè)郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應(yīng)。然后令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、相和諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以來(lái)，笛家相傳，不知此法。而今調(diào)均與律相應(yīng)，實(shí)非所及也?！焙律?、魯基、種整、朱夏，皆與和同。又問(wèn)和：“笛有六孔，及其體中之空為七，和為能盡名其宮商角徵不？孔調(diào)與不調(diào)，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲相語(yǔ)為某曲當(dāng)舉某指，初不知七孔盡應(yīng)何聲也。若當(dāng)作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也?！卑钢芏Y調(diào)樂(lè)金石，有一定之聲，是故造鐘磬者，先依律調(diào)之，然后施于廂懸。作樂(lè)之時(shí)，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應(yīng)律也。至于饗宴殿堂之上，無(wú)廂懸鐘磬，以笛有一定調(diào)，故諸弦歌皆從笛為正。是為笛猶鐘磬，冝必合于律呂。如和所對(duì)，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應(yīng)何律。調(diào)與不調(diào)，無(wú)以檢正。唯取竹之鳴者，為無(wú)法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然后器象有制，音均和協(xié)。又問(wèn)和：“若不知律呂之義，作樂(lè)音均高下清濁之調(diào)，當(dāng)以何名之？”和辭：“每合樂(lè)時(shí)，隨歌者聲之清濁，用笛有長(zhǎng)短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調(diào)也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調(diào)也。漢魏相傳，施行皆然?！卑钢芏Y奏六樂(lè)，乃奏黃鐘，歌大呂；乃奏太蔟，歌應(yīng)鐘。皆以律呂之義，紀(jì)歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者應(yīng)無(wú)射之律，若冝用長(zhǎng)笛，執(zhí)樂(lè)者曰“請(qǐng)奏無(wú)射。”周語(yǔ)曰：“無(wú)射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也?！倍甙舜缢姆炙睦鍛?yīng)黃鐘之律，若冝用短笛，執(zhí)樂(lè)者曰“請(qǐng)奏黃鐘。”周語(yǔ)曰：“黃鐘所以宣養(yǎng)六氣九德也?！笔莿t歌奏之義，當(dāng)合經(jīng)禮，考之古典，于制為雅。書(shū)曰：“予欲聞六律五聲八音，在治忽?！敝芏Y載六律六同。禮記又曰：“五聲十二律，還相為宮?！眲㈧?、班固纂律歷志，亦紀(jì)十二律。唯京房始創(chuàng)六十律，至章帝時(shí)，其法已亡。蔡邕雖追紀(jì)其言，亦曰“今無(wú)能為者?！币腊腹诺浼敖褚艏宜昧烧?，無(wú)施于樂(lè)。謹(jǐn)依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側(cè)，如別。省圖，不如視笛之了，故復(fù)重作蕤賔伏孔笛。其制云：黃鐘之笛，正聲應(yīng)黃鐘，下征應(yīng)林鐘，長(zhǎng)二尺八寸四分四厘有奇。

正聲調(diào)法：黃鐘為宮，應(yīng)鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為征，蕤賔為變徵，姑洗為角，太蔟為商，正聲調(diào)法，黃鐘為宮。宮生征，黃鐘生林鐘也。征生商，林鐘生太蔟也。商生羽，太蔟生南呂也。羽生角，南呂生姑洗也。角生變宮，姑洗生應(yīng)鐘也。變宮生變徵，應(yīng)鐘生蕤賔也。

下徵調(diào)法：林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為征，姑洗為羽，蕤賔為變宮，清角之調(diào)，以姑洗為宮，蕤賔為商，林鐘為角，南呂為變徵，應(yīng)鐘為征，黃鐘為羽，太蔟為變宮，凡笛體用角律，其長(zhǎng)者八之，短者四之，空中實(shí)容長(zhǎng)者十六，三宮二十一變也。伏孔四，所以便事用也。

大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下征應(yīng)夷則，長(zhǎng)二尺六寸六分三厘有奇。

太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下征應(yīng)南呂，長(zhǎng)二尺五寸二分八厘有奇。

夾鐘之笛：正聲應(yīng)夾鐘，下征應(yīng)無(wú)射，長(zhǎng)二尺四寸。

姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下征應(yīng)應(yīng)鐘，長(zhǎng)二尺二寸四分七厘有奇。

蕤賓之笛：正聲應(yīng)中呂，下征應(yīng)黃鐘，長(zhǎng)二尺一寸三分三厘有奇。蕤賔之笛：正聲應(yīng)蕤賔，下征應(yīng)大呂，長(zhǎng)三尺九寸九分五厘有奇。

林鐘之笛：正聲應(yīng)林鐘，下征應(yīng)太蔟，長(zhǎng)三尺七寸九分二厘有奇。

夷則之笛：正聲應(yīng)夷則，下征應(yīng)夾鐘，長(zhǎng)三尺六寸。

南呂之笛：正聲應(yīng)南呂，下征應(yīng)姑洗，長(zhǎng)三尺三寸七分一厘有奇。

無(wú)射之笛：正聲應(yīng)無(wú)射，下征應(yīng)中呂，長(zhǎng)三尺二寸。

應(yīng)鐘之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鐘，下征應(yīng)蕤賓，長(zhǎng)二尺九寸九分六厘有奇。

勗又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂(lè)、緫章、鼓吹八音，與律乖錯(cuò)，始知后漢至魏，尺度漸長(zhǎng)于古四分有余。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時(shí)玉律，比之不差毫厘。又漢世故鐘，以律命之，不叩而自應(yīng)。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸于牛，其聲甚韻，至是搜得此鐸，以調(diào)律呂焉。

晉武帝以勗律與周漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國(guó)之音。咸亾后，掘地得古銅尺，果長(zhǎng)勗尺四分。時(shí)人咸服其妙。

元康中，裵頠以為醫(yī)方民命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宐因此改治權(quán)衡。不見(jiàn)省。

黃鐘箱笛，晉時(shí)三尺八寸。元嘉九年，太樂(lè)令鐘宗之減為三尺七寸。十四年，治書(shū)令史奚縱又減五分，為三尺六寸五分。太蔟箱笛，晉時(shí)三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時(shí)三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賔箱笛，晉時(shí)二尺九寸，宗之減為二尺六寸；縱又減二分，為二尺五寸八分。

宋志第一 宋書(shū)十一