?南寄虞山嚴(yán)武伯居士曁寳城居士書(shū)

?南寄虞山嚴(yán)武伯居士曁寳城居士書(shū)

蔭白軒別后，居士赴楚，山僧赴燕，此后蹤跡不可復(fù)問(wèn)。昨冬道出鄂?，聞居士已歸海虞，但不知寳城同歸否也？行抵昆明，忽覩懶齋續(xù)集一書(shū)，為之終夕痛心，非為先師痛，實(shí)為?道痛也。其發(fā)論謂靈巖近作年譜，陽(yáng)詡其師，陰抑洞?，因而懷讐起釁，肆口造端，鄙俚顚倒，?不擇音?？脊拍虾蜕屑庞诳禑列梁?，三峰年譜刻于壬子，則古南何由見(jiàn)年譜？?見(jiàn)，亦在晩年潦倒，自稱張相公之時(shí)。其說(shuō)偈有云：

日用無(wú)別修行，一句阿彌陀佛。

此等?述，必非所喜。更有屏去侍?，引周太史登杜?樓，袖出是編，叮嚀付梓于回首十年之后，其支離假借，可以不問(wèn)自明。至若集中所稱三峰之辯有七，天童之辟亦有七，因而伎倆盡，神氣索。夫七書(shū)現(xiàn)在，其初次、二次、兩書(shū)為答五宗原，惟末后一書(shū)因劉墨仙而發(fā)，其三書(shū)：一復(fù)磬山和尚，一復(fù)頂目澈孫，一復(fù)劉墨仙居士諱道貞，?名七書(shū)。三峰葢未?出一言置辯，而乃稱辟有七，辯有七，則并不知七辟為何書(shū)？書(shū)中所言何事？古南和尚習(xí)見(jiàn)習(xí)聞，焉肻無(wú)?妄誕？出門(mén)外漢之言，益足征其偽造矣。?云：辟書(shū)出，漢公垂頭喪氣，見(jiàn)天童會(huì)里人?匿跡避影，風(fēng)聲鶴唳，疑皆?兵。嗟乎！其辱天童老人甚矣。天童、三峰互論綱宗，反復(fù)詳盡，發(fā)古人所未發(fā)，從此教外別傳之?炳若日星，豈如世間?口?勝、號(hào)?遞揭之比？而以天童老人同于謝?孺子、會(huì)下諸賢同于荷戈徤兒，何自輕至此哉？又云：海虞士?惡而薄之，太史錢(qián)牧翁為尤甚。因憶年譜初成，牧翁見(jiàn)之，?為余言：人家貴得賢子弟，如漢公之有靈巖，可謂不亾矣。則年譜中有錢(qián)太史請(qǐng)住破山之語(yǔ)，牧翁未常謂其非實(shí)錄也。彼謂綱宗大小法皆揑造偽說(shuō)，雜出無(wú)根，獨(dú)不聞洞師之見(jiàn)紫栢，可?以一句中具三?、一?中具三要為問(wèn)乎？古南力?天童，作活?泉偈，忽然觸發(fā)，必不肻出言，如此妄混，以貽天下后世作笑具也。據(jù)稱三峰先住中峰，乃嚴(yán)文靖公所創(chuàng)，其三峰原系洞師受趙文毅公請(qǐng)住，后乃轉(zhuǎn)授此山主，必能洞悉，惟在居士證明耳。若周太史之序文所稱靈巖繼起，乘天童順世之后，肆無(wú)忌憚，粧?事實(shí)，揑造語(yǔ)言，其說(shuō)俚俗不堪，若與先師有不?載天之仇，尤為可笑。此公久歿，必有后賢可問(wèn)，是親筆？非親筆？居士桑梓之交，可一詢而得之。彼五論中，悖?甚多，姑舉?端，奉寄賢喬梓。法苑金湯，信道有年，必不?令賢哲?謗，自安于黙黙也。草札竟，客笑謂余曰：三峰法道，海內(nèi)?仰，臨濟(jì)綱宗，振古相沿，?非劈空結(jié)?，真悟道人透頂透底，不言而自喻，豈幺麼邪說(shuō)可以涂污抹煞？彼之糞出口中，必招泥犂之報(bào)，正可膜外置之耳。其說(shuō)更高，楮末附及密老人天童?說(shuō)第五卷。有達(dá)澄名受昭?，與老人辯論物不遷之?，連篇累牘，老人委曲開(kāi)諭，歷舉百丈再?公案，以明肇公謂物各性住于一世，為物不遷，非座主所知馭，正淸涼空印之非。而達(dá)澄復(fù)書(shū)，猶云向?里求索模様，有棒打伊，真可憐愍?，翻前翻后，一任徒自迷惑。密老人住世時(shí)，尚為人譏訕若此，則漢老人曁先師去世已久，續(xù)出偽書(shū)，恣謗麤淺鄙陋，正如蜉蝣撼柱，徒自顯其?拙耳。紙尾附錄，仰供一笑。